Konfucianizmus- koreai kultúra

Konfucianizmus- koreai kultúra


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

A koreai konfucianizmus az egyik legjelentősebb befolyás a koreai szellemi történelemben. A konfuciánus gondolkodás bevezetése Koreában a Kínából hozott kulturális hatás része. Ma a konfucianizmus öröksége továbbra is a koreai társadalom alapvető része, amely formálja az erkölcsi rendszert, az életmódot, az öreg és a fiatal közötti társadalmi kapcsolatokat, a magas kultúrát, és a jogrendszer nagy részének alapja.


Koreai konfucianizmus

Koreai konfucianizmus a konfucianizmus formája, amely Koreában alakult ki és fejlődött ki. A koreai szellemi történelem egyik legjelentősebb befolyása a konfuciánus gondolkodás bevezetése volt a Kínából érkező kulturális hatás részeként.

Ma a konfucianizmus öröksége továbbra is a koreai társadalom alapvető része, amely formálja az erkölcsi rendszert, az életmódot, az öreg és a fiatal közötti társadalmi kapcsolatokat, a magas kultúrát, és a jogrendszer nagy részének alapja. A koreai konfucianizmust néha pragmatikus módszernek tekintik a nemzet összetartására a polgárháborúk és a belső ellenvélemények nélkül, amelyeket a Goryeo -dinasztiától örököltek.


A Yi neokonfuciánus politika megalapítása

A neokonfucianizmust az erkölcsi univerzum holisztikus látásmódjára alapozta, amelyben egységes erkölcsi elv működött a fenomenális és nem fenomenális világban, különösen az emberi világban. A társadalmat úgy kell megszervezni, hogy megfeleljen ennek az erkölcsi rendnek, és az egyénnek meg kell próbálnia az elvei szerint élni. A neokonfucianizmus iránti elkötelezettség lehetetlenné tette gyakorlóinak, hogy vallási területüket a buddhizmusnak engedjék el. A Yi -dinasztia megalapítása ebben az értelemben nem csupán a politikai hatalom megváltoztatása volt. Alapítói mind megerősített neokonfuciánusok voltak, és erkölcsi elképzelésük alapján új társadalmi-politikai rend kialakítására törekedtek. Ch ŏ ng Toj ŏ n (1342 – 1398), ennek a csoportnak a vezetője a buddhizmus lejáratására kampányolt. Ch ŏ ng az ember középpontjába helyezett neokonfuciánus hit által motiválva megkérdőjelezte a buddhista nézetet, miszerint ez a világ, a fenomenális világ illúzió, és érvénytelennek és károsnak nevezi ezt a nézetet. Elméleti támadását intézményi szankciók kísérték a buddhista intézmény ellen, ami aláásta különleges helyzetét. Ch ŏ ng megfogalmazta az új politikai ideológiát a koronázási rendeletben, amelyet Yi T'aejo számára készített (r. 1392 – 1398). Az létjogosultsága ê tre a kormánynak egy konfuciánus erkölcsi rend elérése és fenntartása volt. Így olyan emberekkel kell dolgozni, akik megértették a konfuciánus erkölcsi elveket. A Yi monarchia legitimitása azon az állításon alapult, hogy felhatalmazást kapott az égiektől ennek a feladatnak a végrehajtására.

A politikai struktúrában bekövetkezett változásoktól kezdve a Yi kormány hatalmas átalakítást indított el a koreai társadalomban, amely évszázadokig nem valósult meg teljesen. A legszembetűnőbb változások az új oktatási rendszer elfogadása, a társadalmi szervezetek átrendeződése a patrilineális csoportok mentén, a konfuciánus rituálé elfogadása és a konfuciánus etika helyi egyesületeken keresztül történő terjesztése volt. Annak érdekében, hogy a konfuciánus értékeket szélesebb körben eljuttassa a művelt osztályhoz, a Yi -kormány törekedett egy országos állami iskolarendszer létrehozására. Állítólag négy fővárosi iskola és egy -egy iskola minden megyében széles körben elérhetővé tenné az alapfokú oktatást, míg a fővárosi Royal College fejlett oktatást biztosítana a képzett diákok számára. Ez eltért a Kory ŏ gyakorlatától, amelyben az oktatás egy kis elitre korlátozódott. A magániskolák és akadémiák a tizenötödik század közepén kezdtek megjelenni, noha a kormány támogatta őket, és a kormányzati szolgálat alternatíváivá váltak neves tudósok számára. Így a magánakadémiák és az állam kapcsolata ambivalensé és kölcsönösen támogatóvá vált, de versenyképes a befolyás és az ortodoxia meghatározásának lehetősége miatt.

A közszolgálati vizsga a hivatalos pályára való belépés elfogadott csatornája lett. Szinte minden magas rangú tisztviselő megfelelt a munkwa, a két elővizsga közalkalmazotti vizsgáinak utolsó szakasza, a klasszikusok kiállításában szereplő fontosabb lett, mint az irodalmi összetételű. Mindazonáltal a koreai társadalom merev osztálystruktúrája kizárta a Yi alapítói által elképzelt szigorú meritokrácia kialakulását, és a hatalom továbbra is viszonylag kis elitre korlátozódott. A vizsgálatoknak azonban az volt a hatásuk, hogy a tizenhatodik század közepére megzavarták a kormányzó elitet, a konfuciánus ideológia már nem csak a kormányzó osztály uralkodásának eszköze volt, hanem inkább az értékrend, amely alapján mérik őket. A királytól a legalacsonyabb tisztviselőkig mindenkinek a konfuciánus retorika és eszmék összefüggésében kellett indokolnia tetteit és szándékait. A hivatalos osztálynak ez a konfucianizálása párhuzamba állt azzal a kísérlettel, hogy a parasztságban terjesszék a konfuciánus normatív értékeket.


A koreai konfucianizmus fejlődése a történelem során

A három királyság konfucianizmusa

Koreában a buddhizmussal egy időben fogadták el a konfucianizmust, ami azt jelenti, hogy a koreaiak rendkívüli erőfeszítéseket tettek a kínai karakterek elsajátítására és egy terjedelmes korpusz elnyelésére, különösen a konfuciánus területen az öt klasszikus, a Változások Könyve, a Könyv Rítusok, Ódák könyve, Dokumentumok könyve és a tavaszi és őszi évkönyvek.

Koguryôben Sosurim király (371–384) felvette a buddhizmust, de ugyanebben az évben létrehozott egy konfuciánus egyetemet is. 372. Kwanggaet'o király (391–413), aki kiterjesztette Koguryô területét, elhagyta, hogy eredményeit egy sztéléval örökítse meg. kínai betűkkel írva, konfuciánus befolyást mutatva a vezetésben és az etikában.

Paekche nemcsak konfucianizmust kapott, hanem aktív kulturális szerepet is betöltött. Paekche ismert, hogy bevezette a japán buddhizmust és olyan kulturális elemeket, mint a kerámiakerék és a sírépítési módszerek. De ráadásul 285 -ben C.E. a paekche konfuciánus tudóst, Wang In -t meghívták Japánba. Hozott magával egy 1000 kínai karakterből álló tankönyvet, valamint a Konfuciusz analógiáinak tíz fejezetét.

A koreai tudósok jelentős időbe és erőfeszítésbe tellett felfedezni a konfuciánus klasszikusokat, de már a harmadik-negyedik században C.E. magasan tanuló intézményekről és bizonyos speciális klasszikusokra, például a Változások Könyvére vagy a Rítusok Könyvére ruházott doktori fokozatokról van szó, amelyek bizonyítják a szakosodást.

Sillában a három gondolat, a konfucianizmus, a buddhizmus és a taoizmus lassabban hatolt be. Silla első uralkodói egészen az ötödik századig szoros kapcsolatban álltak a sámánizmussal, és ellenálltak az új gondolatoknak, például a buddhizmusnak, amelyet először üldöztek, de ellentétben meglehetősen gyorsan elterjedtek, és egységesítő erővé váltak Koreának Silla 668 -as egyesítése érdekében. megállapította, hogy a kínai klasszikusokat Silla-ban Chindôk királynő (647-654) alatt tanították, és hogy az Egységes Silla alatt 682-ben királyi konfuciánus akadémiát hoztak létre, az első államvizsgával 788-ban. Kangsu, aki 692-ben halt meg, az egyik nagy konfuciánus volt. a gyermeki jámborság könyvére és a rítusok könyvére szakosodott, és Muyôl király tanácsadója volt.

A fontos kínai szövegek és anyagok megszerzése érdekében a konfuciánus tudósok oda -vissza utaztak Kínába és buddhista szerzetesek egészen Indiáig. Nagyon veszélyes körülmények között egyedülálló élményeken mentek keresztül, cseréltek kínai és indiai tudósokkal, intenzíven tanulmányoztak és visszatértek Koreába azzal a céllal, hogy gazdagítsák a koreai kultúrát és szellemiséget.

Egységes Silla konfuciánizmusa

Mielőtt a buddhizmus uralkodóvá vált volna a Koryô -dinasztia idején, érdemes elgondolkodni a 668 és 918 közötti időszakon, az Unified Silla néven, mert a Chosôn -dinasztia későbbi pillanataitól eltérően a három fő iskola tudósai nyitottak voltak egymásra, és nem érintették őket az ortodoxia. .

A gondolatok szabad cseréjének egyik híres példája a Hwarang vagy ifjúsági virágok, a Silla szervezete, amely felkészítette az elitet a legmagasabb állami feladatokra. Bár Silla végén kezdődött, az egységes Silla időszakban virágzott, és befolyásos maradt a későbbi tudósok számára. Az ilyen elitek oktatásának sajátossága volt, hogy magában foglalta a buddhizmust, a konfuciánizmust és a taoizmust, és összhangba hozta erős pontjaikat. Az irányadó elveket 612-ben Wôngwang buddhista szerzetes (541? -640) dolgozta ki. Gyakran a fiatal kadétok katonai kiképzést tanultak és gyakoroltak az észak -koreai hegyekben. Verseket is készítettek, amelyeket énekeltek. A hyanggának nevezett versek közül néhányat megmentettek, és vagy konfuciánus vagy buddhista hangnemet mutatnak.

Egy egyedülálló tudós jelképezi ezt az időszakot, Ch’oe Ch’i-wôn (857-?). A fiatal koreai konfuciánus tudósok nemrég felfedezték Ch’oe -t a fent említett hwarang szellemében. Ch’oe 16 évet töltött Kínában a hivatalos feladatok kutatásával és felvállalásával. Első kézből fedezte fel a zen-buddhizmus feltörekvő erejét, amelyet Kínában channak és Koreában sôn-nek hívnak. Míg Wônhyo (617-686) elviselte a fájdalmat számos buddhista szútra elemzésében, és megoldást keresett a filozófiai és vallási buddhista iskolák közötti konfliktusokra, Ch’oe Ch’i-wôn még nehezebb feladatra vállalkozott. A konfuciánus, a buddhizmus és a taoizmus magjába lépett, a magasabb igazság keresése által motiválva, és ki akarta mutatni mindegyikük erejét alapítóik, Konfuciusz, Buddha és Laotzu szellemében. A buddhizmus számára Ch'oe megmutatta mind a szöveges iskolák, mind a zen -megközelítés fontosságát, amely elhatárolódik a szentírásoktól a szabadabb szellem keresésében. Ch’oe -t ravasz buddhistának vagy taoista remetének nevezték azok az emberek, akik nem igazán értették őt. Valójában először csodálta Konfuciuszt, de szerette Buddhát is, és érzékeny volt a taoisták spontaneitására. Bár Ch'oe egy változatlan Tao -ról beszélt, amely meghaladja a hétköznapi nézeteket, ugyanakkor aggasztotta a sajátos koreai identitás kutatása és egy koreai mód, amelyet „mély és titokzatos Tao -nak” nevezett, és ez a kutatás ma is értelmes. .

Koryô konfucianizmusa

A T’aejo (918–943) által alapított Koryô-dinasztia 1392-ig tartott. Hosszú ideig az emblematikus személy a nőtlen szerzetes vagy apáca volt, az egész országban elterjedt templomok ösztönzik a vallási szertartásokat, a szent szövegek tanulmányozását. A buddhista művészet gyönyörű épületekben, festményekben és olyan szentírások nyomtatásában virágzott, mint a koreai Tripitaka. Úgy tűnik, hogy a koreai konfucianizmus nem létezett. A neokonfucianizmus virágzása azonban érthetetlen lenne anélkül, hogy a páciens láthatatlan érlelése és felkészültsége lenne sok, gyakran ismeretlen koreai konfuciánus számára ebben az időszakban.

A durván beszélő buddhisták a spirituális képzésnek és a megvilágosodásnak szentelték magukat, le akarnak mondani minden világi vágyról és ragaszkodásról. Éppen ellenkezőleg, a konfuciánusok erre a világra összpontosítottak azzal a szándékkal, hogy hatással legyenek a társadalomra. Tanultak felelősséget vállalni a kormányzati és szociális ügyekben. A kettő közötti kapcsolat azonban döntő fontosságú volt, és a konfuciánusok kezdtek türelmetlenné válni a buddhista hatalomba való behatolás és az élet romlása miatt. Nem csak politikai tanácsadók akartak maradni, hanem a társadalom alapvető átalakítását.

A konfúciánus eszmék fejlődése a Koryô-időszakban két időszakra osztható, az egyik 918 és 1046 között, Ch'oe Sûng-no és Ch'oe Chung munkájának megfelelően, a másik 1047 és 1259 között, amelyek közvetlenül előkészítették a fogadtatást új-konfuciánus eszmék Koreában.

Ch'oe Sûng-no-val (927-989), aki megvalósította a Ch'oe Ch'i-wôn által megálmodott néhány intézményi reformot, először hallható tisztán egy konfuciánus hang, amely tiszteletben tartja a buddhista elveket, de aktív szerepet kért Konfucianizmus az emberek mindennapi életében.

„A buddhizmus művelői a lelki művelést veszik alapelvnek. A konfucianizmus gyakorlói az állam irányítását tartják alapelvnek. A lelki művelés értékes a túlvilág számára, de az ország irányítása a jelen feladata. A jelen itt van, és a túlvilág rendkívül távoli. Hogy lehet, hogy nem baj, ha feláldozzuk a jelent a távoliért? ” Ώ ]

Ch’oe Chungot (984-1068) koreai Konfuciusznak hívják, mert modellakadémiák rendszerét szervezte az oktatás bővítésére és a tanulmányi kiválóság növelésére. Az ilyen akadémiák harmonizálták a szigorú vizsgaelőkészítést, a jellemformálást, valamint a költészet és a társadalmi cserék értékelését.

A konfúciánus fejlődés második korszaka Koryô alatt bizonyos területek elmélyülését tükrözte a politikai intézmények iránti hagyományos érdeklődés mellett. Kim Pu-sik (1075-1151), aki 1145-ben publikálta a Három királyság évkönyveit, a történelem, különösen a koreai történelem kutatása mellett szólt, és inspirálta a tudósokat, hogy jöjjenek a koreai nemzeti tudat fejlesztésére. A Változások könyve a koreaiak számára a reflexió egyik fő forrása lett, az egyik nagy szakértő U Tak (1263-1342), és minden utána következő generáció fontos kommentárokat készített a klasszikusról. Eredeti figura Yi Kyu-bo (1168-1241) volt, az irodalom területén tehetséges és verseiről ismert konfuciánus, aki nyitott volt különféle gondolatokra, mint Ch'oe Ch'i-wôn, és aki segített a koreaiaknak azonosságuk átgondolásában. a mongol támadások közepén. Írta például Tongmyông király eposzát a Koguryô királyság alapítójával kapcsolatban.

Mindezek a tudományos tevékenységek segítették a koreaiakat, hogy figyeljék országuk alakulását mind belső, mind nemzetközi szinten. A földművesek és az alacsony osztályú emberek szenvedése, a társadalmi felelősség alól menekülő és rabszolgákat kizsákmányoló buddhista szerzetesek korrupciója, a kínai inváziók katasztrófái arra késztették a koreaiakat, hogy gondolják át társadalmuk modelljét. Amikor a neokonfucianizmus ötletei elérték Koreát a tizenharmadik században, a koreaiak készek voltak látni a család értékeit, a szigorú etikát, a társadalmi elkötelezettséget, a drasztikus reformokat, az intézmények és a gazdaság átalakítását.

Koreának 1267 -ben a mongoloktól elszenvedett veresége nemcsak negatív eredményeket hozott. Ch'ungyôl király kapcsolatot létesített az új kínai vezetőkkel, és magával vitte 1289-es egyik útjára An Hyang (1243-1306), aki az első koreai, aki felfedezte a híres kínai neokonfuciánus Zhu Xi szintetizátor ( 1130-1200). Ch’ungyôl utódja, Ch’ungsôn (1308-1313) még a trónról is lemondott, hogy teljes mértékben elkötelezze magát egy gyönyörű interkulturális projekt mellett, létrehozva Manwôndang kutatóközpontját a kínai fővárosban, és visszahozva 4000 kötetet Koreába. Kínai tartózkodása alatt számos fontos fiatal koreai tudóst hívott maga mellé, például Yi Che-hyônt (1287-1367).

A konfuciánus elképzelések új lendületet adtak, a tizennegyedik század végén királyi akadémiát hoztak létre, Sônggyun’gwanban, ahol olyan elitet oktattak nagyszerű személyiségekkel, mint Yi Che-hyôn, Yi Saek és Chông Mong-ju. Néhány neokonfuciánus tudós tovább folytatta a buddhizmus kritikáját, nemcsak a romlott gyakorlatokat kritizálta, hanem magához a buddhista tanhoz is eljutott. A változás légköre most épült ki.

A koreai neokonfucianizmus virágzása Chosôn első részében

Yi Sông-gye tábornok 1388-ban puccsot hajtott végre, és 1392-ben néhány új-konfuciánus személyiség, például Chông To-jôn és Kwôn-kûn segítségével új dinasztiát, a Yi-dinasztiát hozott létre. Chông To-jôn (1342-1398) nagyon kritikus álláspontot képviselt a buddhista tanok ellen, például a Buddha úr elleni érvek című írásában, és modell konfuciánus intézményeket akart létrehozni. Ellenkezett azonban egy nagyon központosított monarchiával, és a király fia meggyilkolta. Kwôn-kûn. (1352-1409) mérsékeltebb volt a buddhizmussal és intellektuálisabb. Ismert arról, hogy megpróbált bemutatni egy konfuciánus metafizikát a buddhista tanok ellen, például a Menny és ember, az elme és a természet egyesül. Néhány nagy neokonfuciánus, például Chông Mong-ju, nem volt hajlandó együttműködni az új dinasztiával, és a Koryô királyhoz való hűségük miatt kiestek.

A koreai neokonfucianizmus virágzása, különösen a Gondolat területén, az eszmék tizenharmadik-tizennegyedik századi érlelésével, de a XV. . A Yi -dinasztia kezdetét az intézmények alakításával, a hétköznapi életet irányító új szertartások, a Zhu Xi szerinti családi rítusok vagy temetési szertartások megvalósításával, a konfuciánus iskolák megalapításával szentelték. Sajnos a buddhistákat üldözték és a hegyekben menekültek, a sámánistákat is rosszul gondolták. Kínában vagy Japánban soha nem történt ilyen hivatalos politikai lefoglalás a konfucianizmus nevében.

A tizenötödik század, amely előkészítette az olyan nagy filozófusok felemelkedését, mint T'oegye és Yulgok, két ellentétes időszakból áll, az egyik dicsőséges, a másik pedig a következő évszázadok visszatérő problémáinak forrása.

Az első időszak, amelyet lényegében Sejong királynak (1418-1450) köszönhetett, az egyik legkreatívabb volt az irodalom vagy a tudomány különböző területein. Sejong tehetséges tanácsadókkal és értelmiségiekkel vette körül magát, és létrehozott egy tudományos tanácsot, a Hall of Worthies nevet. Ez a humanista király ösztönözte a csillagászatban, az orvostudományban és a technikában elért eredményeket, például 1420 -ban új fémes formák feltalálását nyomdai célokra. Arra emlékszik legjobban, hogy a hétköznapi koreai embereknek új ábécét, a hangul -t adott, lehetővé téve mindenki oktatását.

A tizenötödik század utolsó részét és a tizenhatodik század elejét a politikai rivalizálás és a frakcionáltság járványa sújtotta, gyakran a ambíció és a szűk látókör miatt, messze a konfuciánus ideáltól. Az egyik tragikus csúcsot Yônsan’gun (1494-1506) érte el, az egyetlen személy, akit nem neveztek királlyá romlása és a tisztításoknak nevezett konfuciánus tudósok üldözése miatt. Az ilyen tisztogatások utána is folytatódtak, az egyik rossz hírű, amely 1519-ben történt, amikor Cho Kwang-jo (1482-1519), egy elismert konfuciánus reformátor megpróbálta visszahozni az etikát a politikában. A későbbi neokonfuciánusok, mint T'oegye és Yulgok, tisztességben maradtak az integritás modelljeként.

Yi Hwang T'oegye (1501-1570) és Yi I Yulgok (1536-1584) nemzetközileg ismertté váltak, mint a Chosôn-dinasztia korai időszakának legnagyobb koreai neokonfuciánusai. Mély gondolkodásukért és nagy eredményeikért külön figyelmet érdemelnek. Ismerték és értékelték egymást, 1558 -ban találkoztak és levelet váltottak.

T'oegye az első koreai gondolkodó, aki elsajátította a kínai klasszikusokat, de az egész neokonfuciánus hagyományt, különösen Zhu Xi gondolatát. Már fiatal korában T'oegye károsította egészségét a Változások Könyvének felfedezésében. Egész életében szeretett tanulni és megosztani tudását tanítványaival. Habár hivatalos pozíciókat kellett betöltenie a kormányban, munkáját időpazarlásnak tekintette, amelyet a politikai harcok és tisztogatások traumatizáltak, különösen a száműzött és agyonvert bátyja elvesztése. Ezért mindig arról álmodozott, hogy hazatér, amit teljes mértékben 1549 -ben tett, hogy tanulmányi életet élhessen új, Andong melletti Tosansôwôn akadémiáján, amely sok diákot és látogatót vonzott.

T’oegye nagyon szerette a szív klasszikusát, a bölcs tanulás nagy összefoglalóját és Zhu Xi levelezését, amelyben inspirációt és útmutatást talált. Számos saját munkája közül jól ismert négyhét vitája Ki Taesunggal, Kobong az elme kérdéseiről, Record for Self-Reflection, saját levelezésének gyűjteménye, amelyet a japán neokonfuciánusok nagyra értékelnek, és különösen a Tíz diagramja. -A közvetlenül a halála előtt írt tanulság, amelynek célja, hogy összefoglalja nézeteit két fő részből, az egyik inkább a metafizikai és etikai kérdésekhez kapcsolódik, a másik pedig az elme-szív műveléséhez és javításához, valamint az élet gyakorlati vonatkozásaihoz.

Yulgok olyan nagyszerű, mint T'oegye, de más személyiséggel rendelkezik. Míg T’oegye törékeny egészségű volt, szinte félénk és öntörvényű, Yulgok, bár szerény, erőteljes elhatározást tanúsított abban, hogy felelősségteljes tisztségeket vállaljon, és a reformok mellett dolgozzon. Bel-, gazdasági, oktatási vagy katonai ügyek minisztereként ért el vezető tisztségeket, és a király nagyon megbánta, amikor 48 éves korában, teljes tevékenységében meghalt.

Yulgok nem volt közönséges konfuciánus, csodálták a XIX. Századi gyakorlati reformátorok, és ma is csodálják, ahogy az tiszteletére rendezett nemzetközi konferenciákon is tanúi voltak 1984 -ben és 2005 -ben.

Yulgok kilencszer került kiválasztásra a legjobb jelöltek között a konfuciánus vizsgákon, de édesanyja halála után a Kumgang -hegységbe ment meditálni és buddhista írásokat olvasni, még egy évig zen szerzetesként is. Viszont visszatért a konfuciánus módra, de nyitott maradt más gondolatok mélyére, mint a taoizmus és Wang Yang-ming gondolata. Egy buddhista szerzetessel folytatott cserében ezt mondta: „Ami titokzatos a buddhizmusban, azt nem lehet elvenni a konfucianizmustól. Még inkább lehet keresni a buddhizmust a konfucianizmus feladásában? ” Yulgok jellegzetessége lehet, hogy egyrészt harmonizált egy magas ideált az igazság, az őszinteség és az etika tekintetében, másrészt a reformok és az átalakulás akaratát az egyénben és a társadalomban egyaránt. Korában már az oktatás gyakorlati reformjának módját javasolta, olyan társadalmi problémákat, mint a rabszolgaság és az örökbefogadás, a közösségi élet, a katonai alkalmasság.

Sok írása, sűrű és precíz, továbbra is erőteljes marad, mint a Tízezer karakter emlékműve vagy a Bölcs-tanulás antológiája, amely érett mű, amely az Én, a család és a nemzeti kormányzás három alapvető dimenzióját tükrözi.

Új kihívások a konfucianizmus számára Chosôn második részében

Sok koreai tudós T'oegye és Yulgok nyomdokaiba lépett, de nem mindig ugyanazzal a tudással és vízióval. Iskolákat fejlesztettek ki, amelyek egy filozófiai szempontra összpontosítottak, és könnyen ütköztek egymással. A politikai frakcionizmus tovább mérgezte a kapcsolatokat.

A japán neokonfuciánusoktól eltérően, akik könnyen kritizáltak néhány konfuciánus nézetet, és visszatértek eredeti bennszülött gondolatukhoz, a koreai neokonfuciánusok az ortodoxia felé hajlottak. Zhu Xi gondolatát T’oegye dicsérte, és elkerülhetetlen hivatkozássá vált. Ennek eredményeként Song Si-yôl (1607-1689) majdnem imádta Zhu Xi-t, és halálig harcolt Yun Hyuval (1617-1680), nem engedve semmilyen rendhagyó nézetet.

A tizenhetedik századi konfuciánusok speciális kutatásokat folytattak a rítusokról, folytatva Chông Mong-ju (1337-1392) értékes munkáját. A szertartások Koreában, mint Ázsiában, az élet fontos dimenzióját képviselik, az európaiak számára ismeretlen módon. Az ázsiaiak szertartásai szinte a törvények szerepét töltik be.

A Ming -dinasztia bukása Kínában 1644 -ben káros következményekkel járt Koreára nézve. A koreaiak a Ming iránti rajongásuk miatt nem voltak hajlandók elismerni az új Csing császárokat. De elszigetelve magukat, nem voltak tanúi a kínaiak rendkívüli teljesítményének abban az időszakban, valamint a nyugati tudomány, technológia és ötletek felfedezésének. Azonban a Ming bukása előtt egyes koreaiak, mint Yi Su-gwang (1563-1627), korai kapcsolatot létesítettek külföldiekkel, Chông Tu-wón pedig 1631-ben teleszkópot és világtérképet hozott vissza Kínából. A koreai konfuciánusok körében hangsúlyos volt a feszültség a konfuciánus hagyományokhoz szorosan kötődő tudósok, néha bizonyos iskolák és más tudósok között, akik új értelmezéseket kerestek, és különösen a gyakorlati élet és a változás szempontjait. Ez a feszültség akadályt jelentett a XIX. Században és a XX. Század elején.

Ahogy Montesquieu mondta: „egy nagyszerű ember gyorsan, messzire és pontosan lát”. A világ újfajta látása meghatározó volt az európai felvilágosodás számára. Ebben a szellemben a koreaiak lelkesedtek a távcső használatáért és az ég felfedezéséért. Saját megvilágosodási mozgalmat hoztak létre. Song I-yông, aki 1669-ben armilláris gömböt épített, állítólag akkor értette meg a Föld forgását, amikor a pekingi jezsuitákkal dolgozó kínaiak még mindig elutasították az elméletet. Song műveit Yi Ik (1682-1764) és Hong Tae-yong (1731-1783) kutatása követte.

A sirhak nevű gyakorlati mozgalom hosszú időn keresztül bontakozott ki olyan előfutókkal, mint Yi Su-gwang, és ezen az alapon olyan tudósok, mint Yu Hyông-wôn (1622-1673) és Yi Ik, akik kinyitották a koreaiak szemét az igényre. jelentős politikai és társadalmi reformokról. Az apogee-t Chông Yag-yong, Tasan (1762-1836) érte el, aki ötvözte a konfuciánus klasszikusok mélységét, a nyugati tudomány használatát, valamint a nyugati gondolkodás és a katolicizmus megértését.

A sirhak mozgalom összetett mozgalom, amely számos területet lefed, de lenyűgöző a lelkesedése és elkötelezettsége a társadalom tartós változása iránt, amely az emberek, különösen az alacsony rétegek elszegényedett emberei javát szolgálja. Ez egy dicső oldalt jelent a koreai konfucianizmus történetében, és a közelmúltban vagy kínai, vagy japán jeles tudósok publikáltak könyveket erről.

A kínaiak ma is arról beszélnek, hogy néhány koreai úttörő, mint Park Che-ga (1750–?) És Park Chi-won (1737–1805) hazájába látogatott, akik utazási naplókat írtak a koreaiaknak a kínai technológiai változások felfedezéseiről. Emlékeznek Kim Chông-hûi-re (1786-1856) is, aki összebarátkozott a szövegelemzés, az epigráfia és a művészet szakembereivel, és folytatta a levelezést jeles kínaiakkal, miután visszatért Koreába.

Mindezek a nagy eredmények egy gyötrelmes időszakban történtek, amikor 1800 -ban hirtelen meghalt Chôngjo király, aki nyitott volt a reformokra és az új ötletekre. Ellenfelei bosszút álltak, és 1801 -ben véres üldözést indítottak a katolicizmus és a nyugati hatások ellen, az üldözés, amely egészen a században. Éppen ezért olyan tudósok, mint Tasan, akit 18 év alatt száműztek zord körülmények között, még nagyobb csodálatot vált ki az ellenségei ellenére hazája modernizációjához való hozzájárulásáért.


Berkley Központ

A konfucianizmus a XV. Században került előtérbe a Koreai -félszigeten. Ez a filozófia alakította a koreai társadalmat, és több száz évig diktálta a politikai cselekvést. Korea növekvő nyugatiasodása és a kereszténység széles körben elterjedt népszerűsége ellenére e hagyományos filozófia hatása ma is nyilvánvaló.

A konfucianizmus fontos tényező a kelet -ázsiai régiót átható kollektivista gondolkodásmód kialakításában. Különösen Koreában minden társadalmi interakciót a hierarchia konfuciánus értéke diktál. Amerikában hajlamosak vagyunk értékelni az individualizmust és az önállóságot. A beszéd és a kimondás érték. Ezzel szemben a koreaiak a „jó embereket” alázatosnak és a szabályok betartásának tartják. A társadalmilag elfogadható viselkedés az a viselkedés, amely a legjobban a csoportnak, nem pedig az egyénnek előnyös.

Amióta február végén megérkeztem az országba, ezt a kulturális jelenséget saját magam tapasztaltam meg különböző helyzetekben. Amikor találkozunk valakivel, az egyik első kérdés: „Hány éves vagy?” Ez a kérdés elengedhetetlen annak meghatározásához, hogy hogyan fog kapcsolatba lépni ezzel az új személlyel. A párkapcsolatban betöltött szerepét számos tényező határozza meg, beleértve az életkort, a munkát és a nemet. Az idősebb személy szerepe a kapcsolatban a juniorok gondozása és példamutatása. A junior feladata, hogy megőrizze az idősebb jó hangulatát és méltóságát. Egy példa erre a dinamikára a mindennapi interakcióban az étkezés. Van egy osztálytársunk, aki 19 éves, fiatalabb, mint mindenki más. Mint a csoport legfiatalabb tagja, mindig kiosztja az edényeket, és kiöntötte az italainkat. Mivel amerikaiak egy csoportja vagyunk, nem mindig tartjuk be szigorúan ezeket a társadalmi szabályokat. Néha egyik középosztálybeli junior veszi át ezeket a szerepeket, de ritkán a csoportunk egyik idősebb tagja. Azok az osztálytársak azonban folyamatosan felajánlják a fizetést, irányítják a csoport tevékenységét, és általában bölcs bölcsekként viselkednek a külföldiek nem megfelelő csoportjában.

Bármennyire is szórakoztató volt ezt a kultúrát sajátítani külföldön tanulás közben, ez a hierarchikus struktúra hozzájárul számos Koreában tapasztalt társadalmi problémához. A konfuciánus, a férfiak fölött a nők fölé helyezett hangsúly átható szexizmust és nemek által meghatározott társadalmat eredményezett. Ezenkívül a juniorok felelőssége, hogy engedelmeskedjenek az időseknek, és Dél -Korea bonyolult ivókultúrája együtt veszélyes helyzeteket eredményezhet. Durvaságnak tartják az ital elutasítását, és a csoport légkörének tiszteletlenségének tekintik. A koreai irodai kirándulások gyakran nagy mennyiségű alkoholfogyasztást foglalnak magukban, és az ital elutasítása a feletteseitől valós következményekkel járhat. Ezeken a csoportos kirándulásokon való részvétel elengedhetetlen a sikeres munkahelyi hírnév kialakításához, és a kollektív identitástól való eltérés hatással lehet a munkakapcsolatokra.

A negatív következmények ellenére ez a hierarchikus rendszer fontos része annak, ami egyedivé teszi a koreai kultúrát. Modern hatásai a konfucianizmus hosszú történetében gyökereznek, amely évszázadokig befolyásolta a koreai társadalom minden területét. Végül a koreai értékek nem különböznek annyira az itthoni értékektől. Az amerikaiak ugyanúgy értékelik a tiszteletet, a nagylelkűséget és a barátságot, mint a koreaiak. Véleményem szerint a két kultúránk közötti különbség abban rejlik, hogy mennyire vagyunk tudatában ezeknek az értékeknek, és hogy igyekszünk ezeket a legkisebb cselekvésekben megvalósítani.


Sokan csodálkoznak azon, hogy Dél -Korea hogyan tud ilyen gyorsan felemelkedni és továbbra is a világ egyik legsikeresebb oktatási eredménye. A Program for International Student Assessment program 2009 -es eredményei szerint Dél -Korea a matematika, a természettudományok és az olvasási műveltség első tíz helyezettje között van (Fleischman et al., 2010). Még Barack Obama amerikai elnök is dicsérte Dél -Koreát, mondván, hogy az Egyesült Államoknak fel kell zárnia a dél -koreai oktatási rendszert. Tehát mi befolyásolta az országot, hogy ilyen módon sikeres legyen?

Történelmi hatások az oktatásra

Több mint 400 éven keresztül 1873 -ig Korea zárva volt a külső érintkezésektől. Kultúrájukhoz hasonlóan és Koreával szomszédosak, a japánok fokozatosan bejutottak Koreába, és 1910 -re teljesen átvették az irányítást Korea felett. Japán gyarmataként Koreát úgy alakították ki, hogy megfeleljen a japán gyarmati közigazgatásnak. The Japanese colonial administration was “autocratic, systemic, thorough, and used large numbers of ethnic Japanese brought from the metropole to occupy key niches in the civil service, educational system, business, and industry” (Sorensen, 1994). The Japanese’s rigid control on Korea was a way to ensure the assimilation of the ethnic Koreans. During this time, ethnic Japanese and ethnic Koreans had separate education systems with secondary education highly restricted for ethnic Koreans. The medium of instruction in all schools regardless of the system are in Japanese and taught by Japanese instructors.

In 1919, after the failed independent movement, the ethnic Koreans realized that in order to become qualified to be to regain their independence, acquisition of modern education was needed. No matter how hard the Japanese tried to restrict the Koreans from education, ethnic Koreans managed to get their education and even demanded more: from elementary school access to access in tertiary education.

Finally, after 72 years of occupation, the Japanese left Korea in 1945. However, the Japanese deliberately left the Koreans with a broken education system. Because all schools were taught by ethnic Japanese, when they left there was a huge gap in trained manpower. There was a shortage of teachers and the illiteracy rate was 78%.

Making Educational Changes

To mitigate the multi-tiered, social segregation system that the Japanese left behind, the Basic Education Law was implemented in 1949 unifying the education system. This created 6 years of compulsory education from the moment children reached age 7. Though middle school and high school were still non-compulsory and tuitioned, the Basic Education Law set these two levels of education at 3 years each.

The tuitioned and non-compulsory middle school and high school did not deter Koreans from pursuing an education, which could have been the result from the emphasis-on-education mentality during the Japanese occupation. From 1949 to 1953, the education system was experiencing an increase in the number of students enrolling in middle school and high school, but with no regulation, the schools were admitting students even without the space. Because of the overcrowding of the schools, the government began to implement a comprehensive exam for middle school and high school to ensure the quality of the students enrolling in these schools with limited seats.

With the increasing number of students entering high school, vocational high schools were reintroduced in 1963. This started the tracking system in the Korean education system. The human resources in Korea now had a choice to attain certain skills from these vocational schools.

In order to make education more accessible, in 1969 the middle school entrance exam was abolished and this level of education was made compulsory. The current education system is still governed by these policies with 9 years of compulsory education for all students and entrance exams are only for high school admission and an exit examination is used for university admission.

Intertwining Influences of History and Culture on Education

The Korean culture and philosophies have always been highly influenced by the Chinese Confucius school of thought. “Confucianism has provided these countries with high levels of social capital in the form of strong family structure and norms of frugality, hard work, and a high valuation of education.” (Sorensen, 1994, p. 11) Therefore, education had always been fairly structured and emphasized in Korean culture. However, education was only accessible to the elite, which meant that the class segregation kept Korean society highly hierarchical. Additionally, the Confucius education system emphasized on memorization and recitation which was not a necessity for workers.

However, everything changed when the Japanese took over in 1873. The Japanese occupation forced all Koreans to follow that Japanese societal structure and educational structure. The Japanese imposed their curriculum and methods of teaching, which highly influenced the Korean education system even after they left the country. However, because the Confucianism was also very influential in Japan, the teacher-centered teaching and highly memorization-based methods were also maintained by these historical cultural influences. The Japanese also left behind some of classroom culture, like cleaning the classroom by the students, that still remains today in Korea.

Although the Japanese occupation was extremely oppressive, it made the Koreans realized the importance of gaining access to education, which furthered their value on education. It also opened up education access to the general public, which influenced the way the Korean’s macro and micro education structure when the occupation was over and the reformation of the Korean republic began.

The changes that Korea made in their education system after the Japanese occupation were highly focused on the the productivity of the country through access to education. By increasing the literacy rate, the Korean population are more equipped to make better decisions about societal changes. By increasing accessibility to education -whether compulsory education or vocational education – the Korean population would be able to specialize and have the knowledge of the various fields that support the country. The belief that the more education their children gets, the more available options there will be in the future are still extremely prevalent in Korean society today. Therefore no matter the cost, Korean parents work hard and make sure that their children are getting the most out of their education so they can continue to excel in the world.


Confucianism- Korean Culture - History

Lee Yong-doo, president of the Advanced Center for Korean Studies, looks at a Confucian printing woodblock in Jangpangak.
/ Korea Times photo by Choi Won-suk

Printing woodblocks vie for UNESCO listing

ANDONG, North Gyeonsang Province ― "Confucianism can serve as the spiritual pillar for the people living in this materialistic and fast-changing age," said Lee Yong-doo, president of the Advanced Center for Korean Studies (ACKS).

Lee explained that Confucian values have been rooted in Korean culture so deeply over the past 2,500 years that they have become the cultural genes of the Korean people. "The ethical and sociopolitical teachings of the old Confucianism based on self-reflection and idealism may be more valuable now than ever before to bring this society together in the 21st century," he said.

Details of the hand-carved woodblocks / Korea Times photo by Choi Won-suk

Located in Andong, North Gyeongsang Province, ACKS devotes itself to collecting and preserving privately-held resources for Korean studies and further research, and promoting and translating them into modern languages for future generations.

Founded in 1995 under the auspices of the provincial government, ACKS boasts the nation's largest collection of 410,000 materials on Confucianism, the ruling philosophy of the Joseon Kingdom (1392-1910). Over 870 family clans have donated material to ACKS to prevent the historical property from being destroyed or lost.

Among them are over 65,000 Confucian printing woodblocks which await inclusion in the United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization (UNESCO) Memory of the World Register. The UNESCO International Advisory Committee is to reach a final decision in Berlin, Germany, as early as May, 2015.

A print of "chimgyeongyogyeol," written by Joseon era scholar Ryu Seong-ryong, an acupuncture book detailing body organs and acupuncture points. / Courtesy of ACKS

"Whereas the Haein Temple houses the 80,000 Buddhist woodblocks, widely known as the UNESCO World Heritage Site Palman Daejanggyeong, or the Tripitaka Koreana, we have the Confucian woodblocks," said Lee. "World significance and outstanding universal value are some of the main criteria to be listed on the UNESCO Memory of the World Register. The Confucian woodblocks are special because they contain the respect and filial piety designed to eternally preserve the ancient spirit of the Joseon scholars from one generation to the next."

Attentively stored in Jangpangak, an archive exclusively devoted to the printing woodblocks, the Confucian artifacts are well preserved in the cutting-edge facility.

What makes these woodblocks more exceptional is that they are mostly for ancient books, documents, journals and letters written by civilians. They offer a focused glimpse on the everyday life and thoughts of an average citizen during the Joseon era.

A print of "baejayebuunryak," national treasure no. 917. "Baejayebuunryak" was a dictionary which contained information on rhymes and verses of Chinese characters widely used by Joseon era scholars.

Lee admits, however, that translating these old relics written in cursive Chinese characters into modern-day Korean is a long, endeavoring process, requiring broad knowledge of some 40 PhD researchers and other academics nationwide.

Dubbed "The 30-Plus Year Project," the ACKS campaign aims to modernize and popularize Confucianism, bringing together historians, philosophers, educators and technicians to digitalize and globalize the ancient classics, in order to shed the old, stale image of Confucianism. "We will become the main force of this long-term venture," Lee said.

A print of "ganjaesunsaengmunjib," a verse collection by Lee Duk-hong, who was a student of renowned Josen era scholar Lee Hwang (1501-1570). Shown above is a sketch of "Geobuksun," a turtle-shaped naval ship designed by Admiral Yi Sun-sun.

He revealed that a local television network will start airing a historical drama titled "Jingbirok" next month, which obtained its resources from the ACKS collection. "This is in accordance with where we're heading. Historical relics show their true value when they're turned into contemporary cultural content."

"Jingbirok," a hand-written memoir by Joseon scholar Ryu Sung-ryong (1542-1607), reflects on the Imjin War (1592-1598), the Japanese invasion of the Korean Peninsula victoriously repulsed by Admiral Yi Sun-sin (1545-1598), and gives lessons from the historical event to prevent similar tragedies in the future.

In an effort to nurture future Confucianism experts, ACKS operates a Chinese Classics Education Center, an affiliate school offering a 4-year intensified program, some of whose applicants include PhD holders in Chinese literature.

Lovely Grandma Story

"Lovely Grandma Story," is one of ACKS projects to preserve traditional family values and to promote communication between the elder and younger generations. It not only infuses time-honored human values to children but also offers working opportunities for older people.

Seven years into the project, over 2,100 grandmother storytellers have been selected to relay their experience and wisdom to children in over 6,000 preschools nationwide. This year, ACKS has chosen an additional 700 storytellers.

"These days, children get to see their grandmother and grandfather once or twice a year," said ACKS President Lee. "We hope to bring back the warmth and memories of our generation when we used to sit on our grandmother's lap and listen to fairy tales and old stories."

In order to qualify as a "grandmother storyteller," the volunteers must complete a one-year intensive training on storytelling courses, which focuses on memorizing tales based on modernized Confucian textbooks.

Hanging wooden tablets

The hanging wooden tablets in the possession of ACKS contain the meanings of teachings from ancestors and prominent families of the Joseon Kingdom. Often used as the name of their home, the teachings engraved on the hanging wooden tablets served as the guidelines and spiritual foundation of the family.

Mostly manufactured during the Joseon Kingdom, the hanging wooden tablets contain Confucian values, including education, edification and moral guidance, and were generally written by kings, noblemen, writers, calligraphers and Buddhists monks.

An excellent remnant of Confucian culture, the hanging wooden tablets are invaluable artwork that show the zeitgeist and history of calligraphy.


Korean popular culture

Often referred to as “hallyu” or the Korean wave, the Korean popular culture is no longer only famous and popular in Korea, but becoming widespread across the globe. It mainly includes Korean pop music, dramas, and movies. In fact, although K-Pop, through acts like BTS, is a hot topic these days, it was originally Korean dramas that became famous to watch in other countries.

Korean cinema

When speaking of Korean cinema, it usually counts the time from 1945 onward. The movies take a lot of influence from Korea’s own past, featuring a lot of material from the Japanese occupation, the Korean War, the road towards democratization and globalization, and so on. Although there is still present some shyness to put certain materials on film, simultaneously Korean filmmakers are bold in expressing their views of the society, through internationally well-received movies like The Handmaiden és Parasite.

Korean dramas

Korean dramas differ from a lot of Western TV content, as they are typically only made to last for one season, with one overarching plot lasting 12 to 16 or so episodes. Historical stories and sitcoms may last longer, even up to 200 episodes, but the majority of prime-time television is set up this way. The dramas range between a variety of topics, from history and action to school and work life.

However, many of the most popular dramas have had a romantic story as their main element. Love stories on screen in Korea often play out quite differently from what is common in the West, with bedroom scenes and even deep kisses still remaining relatively rare to see. In the past few years, Korean dramas have also become more interested in tackling today’s societal issues, such as classism, mental health, bullying, spy cameras, corruption, and so on.

K-Pop

K-Pop is short for Korean pop, Korea’s response to Western mainstream music. The music itself samples different genres from rock and jazz to hip hop and techno, influenced by worldwide trends.

However, despite the influences, K-Pop is also quite different from Western pop, with idol groups being its leading force. These groups are formed by entertainment agencies, from hoards of young trainees, who have been signed to the agencies in hopes of debuting as an artist at a young age, often years before getting lucky. In each group, each member plays their own role: there’s a dancer, a rapper, the main singer, a pretty face, and so on.

And although the songs themselves are important, the entire concept of each ‘comeback’ – the term used whenever a group or an artist releases new content – is carefully crafted. From hair styling to dance moves and music videos, there is often a specific theme behind each single or album release, which also influences the mood and tune of the songs.


Konfucianizmus

Confucianism is one of the most influential religious philosophies in the history of China, and it has existed for over 2,500 years. It is concerned with inner virtue, morality, and respect for the community and its values.

Religion, Social Studies, Ancient Civilizations

Confucian Philosopher Mencius

Confucianism is an ancient Chinese belief system, which focuses on the importance of personal ethics and morality. Whether it is only or a philosophy or also a religion is debated. Mencius (or Meng Ke who lived from 372 to 289 B.C.E.) is the best-known Confucian philosopher after Confucius himself.

Photograph by Historica Graphica Collection/Heritage Images/Getty Images, taken from Myths and Legends of China

Confucianism is a philosophy and belief system from ancient China, which laid the foundation for much of Chinese culture. Confucius was a philosopher and teacher who lived from 551 to 479 B.C.E. His thoughts on ethics, good behavior, and moral character were written down by his disciples in several books, the most important being the Lunyu. Confucianism believes in ancestor worship and human-centered virtues for living a peaceful life. The golden rule of Confucianism is &ldquoDo not do unto others what you would not want others to do unto you.&rdquo

There is debate over if Confucianism is a religion. Confucianism is best understood as an ethical guide to life and living with strong character. Yet, Confucianism also began as a revival of an earlier religious tradition. There are no Confucian gods, and Confucius himself is worshipped as a spirit rather than a god. However, there are temples of Confucianism, which are places where important community and civic rituals happen. This debate remains unresolved and many people refer to Confucianism as both a religion and a philosophy.

The main idea of Confucianism is the importance of having a good moral character, which can then affect the world around that person through the idea of &ldquocosmic harmony.&rdquo If the emperor has moral perfection, his rule will be peaceful and benevolent. Natural disasters and conflict are the result of straying from the ancient teachings. This moral character is achieved through the virtue of ren, or &ldquohumanity,&rdquo which leads to more virtuous behaviours, such as respect, altruism, and humility. Confucius believed in the importance of education in order to create this virtuous character. He thought that people are essentially good yet may have strayed from the appropriate forms of conduct. Rituals in Confucianism were designed to bring about this respectful attitude and create a sense of community within a group.

The idea of &ldquofilial piety,&rdquo or devotion to family, is key to Confucius thought. This devotion can take the form of ancestor worship, submission to parental authority, or the use of family metaphors, such as &ldquoson of heaven,&rdquo to describe the emperor and his government. The family was the most important group for Confucian ethics, and devotion to family could only strengthen the society surrounding it.

While Confucius gave his name to Confucianism, he was not the first person to discuss many of the important concepts in Confucianism. Rather, he can be understood as someone concerned with the preservation of traditional Chinese knowledge from earlier thinkers. After Confucius&rsquo death, several of his disciples compiled his wisdom and carried on his work. The most famous of these disciples were Mencius and Xunzi, both of whom developed Confucian thought further.

Confucianism remains one of the most influential philosophies in China. During the Han Dynasty, emperor Wu Di (reigned 141&ndash87 B.C.E.) made Confucianism the official state ideology. During this time, Confucius schools were established to teach Confucian ethics. Confucianism existed alongside Buddhism and Taoism for several centuries as one of the most important Chinese religions. In the Song Dynasty (960&ndash1279 C.E.) the influence from Buddhism and Taoism brought about &ldquoNeo-Confucianism,&rdquo which combined ideas from all three religions. However, in the Qing dynasty (1644&ndash1912 C.E.), many scholars looked for a return to the older ideas of Confucianism, prompting a Confucian revival.

Confucianism is an ancient Chinese belief system, which focuses on the importance of personal ethics and morality. Whether it is only or a philosophy or also a religion is debated. Mencius (or Meng Ke who lived from 372 to 289 B.C.E.) is the best-known Confucian philosopher after Confucius himself.

Photograph by Historica Graphica Collection/Heritage Images/Getty Images, taken from Myths and Legends of China


Iszlám

The first Koreans to be introduced to Islam were those who moved to northeastern China in the early 20th century under Japan's colonial policy.

A handful of converts returned home after World War II, but they had no place to worship until Turkish troops came with the United Nations forces during the Korean War (1950-53) and allowed them to join their services.

Korean Islam's inaugural service was held in September 1955, followed by the election of the first Korean Imam (chaplain). The Korean Islamic Society was expanded and reorganized as the Korean Muslim Federation in 1967, and a central mosque was dedicated in Seoul in 1976.

*Editor's note: Romanization of Korean words has been modified to match the McCune-Reischauer system used in this guide.


Nézd meg a videót: KOREJA ZIVIO NAM MARSHAL TITO


Hozzászólások:

  1. Akirn

    And why is this the only way? I think why not clarify this review.

  2. Cwentun

    Does everyone have private messages sent today?

  3. Sagore

    the choice to you difficult

  4. Salford

    Egyetértek, ez a zseniális ötlet teljesen rendben van

  5. Faek

    If I were you, I would ask a moderator for help.

  6. Alijha

    Elnézést kérek, azt is meg akartam fejezni a véleményem.



Írj egy üzenetet