Plató

Plató


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Platón, Ariston és Perictione fia, ie 425 körül született Athénban. Arisztokrata család volt, és Solon leszármazottja (Kr. E. 638 körül - ie 558 körül), aki úgy véli, lefektette a város demokráciájának alapjait. Korai életéről keveset tudunk, de "valószínűleg egy fiatal arisztokrata fiú szokásos oktatási útját követte költészetben, zenében és gimnasztikában". (1) Platónét dicsérték "gyors elméjéért" és "fiatalkorának első munkájáért, amelyet kemény munka és tanulás szeretete árasztott el". (2)

Platón életrajzírója, Richard M. Hare rámutat: "Ő (Platón) elég idős lett volna ahhoz, hogy fiatal és lenyűgöző szemekkel tanúja legyen egy tragédia utolsó jeleneteinek, az Athéni Birodalom hanyatlásának és bukásának." (3)

Fiatalon Platón filozófiai tanfolyamokon vett részt, ahol megismerkedett Cratylusszal (Hérakleitosz tanítványa, egy kiemelkedő görög filozófus). Arisztotelész szerint Platón "meg volt győződve a heraklitai tanítás igazságáról, miszerint minden értelmes dolog (azaz az érzékszervek által észlelt dolgok) valaha elmúlik, így ha a tudásnak vagy a gondolatnak tárgya kell, hogy legyen, és az állandó entitások, az értelmesektől eltekintve; mert nem lehet tudomásuk a változó állapotú dolgokról. " (4) Platón is Szókratész alatt tanult, egy olyan ember, akit "mélységes szeretet és tisztelet övezett". (5)

Kr. E. 404-ben véget ért egy huszonhét éves háború Athén és Spárta között. Athén vereségét a város demokráciakísérletéért tették felelőssé. Ennek a rendszernek véget vetett, és Sparta szabályt vezetett be egy férficsoportból, akik harminc zsarnok néven váltak ismertté. A csoport két vezetője, Charmides és Critias Platón nagybátyjai voltak. Ez a férfiak csoportja nyolc hónapig megőrizte hatalmát. Bár uralkodásuk rövid volt, az athéni lakosság 5% -át megölték, a polgárok vagyonát elkobozták, és más demokratikus támogatókat száműztek. (6)

A rezsimet i. E. 403 -ban buktatták meg, de csak 401 -ben sikerült teljesen helyreállítani a demokráciát. Érthető, hogy a demokraták nagyon bizonytalannak érezték magukat, és aggódni kezdtek Szókratész iránt, akik továbbra is megtanították az embereket, hogy tegyenek fel kérdéseket a politikai rendszerrel kapcsolatban. Szókratész másik hátránya, hogy Critias az egyik tanítványa volt. Egy másik diák, Alkibiadész valójában elárulta a várost, és a spártaiak oldalán harcolt. Egyesek azt állították, hogy a Szókratészhez hasonló értelmiségiek gyengítik az athéni társadalmat, aláásva annak hagyományos nézeteit és értékeit. (7)

Kr. E. 400 -ban egy Meletus nevű férfi a következő vádemelési javaslatot emelte Szókratész ellen: „Meletus, Pitthos -i Meletus fia ezt a vádat emelte és megesküdte Szókratész, az Alopeke -i Sophroniscus fia ellen: Szókratész gonosztevő, ha nem ismeri fel a város által felismert isteneket, és más új isteniségek bevezetése. Továbbá, rosszat tett a fiatalok megrontásában. " (8)

Az ügy 3999. kora tavaszán került tárgyalásra az 500 polgárból álló esküdtszék előtt. Platón részt vett a tárgyaláson, és később részletesen beszámolt az eljárásról. Bettany Hughes szerint arról számol be, hogy "Szókratész indulatos, apatikus. Ott áll a zsúfolásig megtelt tárgyalóteremben kopott ruhájában ... a szavak mestere szégyenlősnek tűnik, mintha nem érezné ezt a drámát, mintha érzékelné minden álcának minősül ... Athén büszke volt jogrendszerére, arra, hogy férfiú lehet igazságszolgáltatásként társai előtt. De Szókratész bevallja, hogy nem volt ideje ilyen törvényszerűségekre. " (9)

Az őt ismert emberek beszámolói "képet adnak egy bizonyos típusú emberről: egy nagyon magabiztos emberről, nagylelkű, közömbös a világi sikerről, hisz abban, hogy isteni hang vezérli, és meggyőzte ezt a tiszta gondolkodást. ez a legfontosabb feltétele a helyes életnek ... ebben az utolsó pontban egy keresztény mártírra hasonlít ... Az utolsó szakaszban, ahol a halál utáni történésekre gondol, lehetetlen nem érezni, hogy szilárdan hisz az erkölcstelenségben, és hogy vallott bizonytalanságát csak feltételezi. Nem nyugtalanítja őt, mint a keresztényeket, az örök gyötrelemtől való félelem: nincs kétsége afelől, hogy élete a következő világban boldog lesz. " (10)

Platón így számol be Szókratészről: "Az a tény, hogy ez az első alkalom, hogy a bíróság elé állok, bár hetvenéves vagyok. Ezért a tárgyalóteremben való beszéd tekintetében teljesen idegen vagyok. Most tehát azt teszem, amit úgy gondolom, hogy ez jogos kérés tőled; hagyd figyelmen kívül a beszédmódomat. Bocsáss meg, amikor úgy beszélek, ahogyan felneveltek, akárcsak akkor, ha valóban külföldi lennék. " (11)

Szókratészt keresztkérdéseknek vetették alá arról a pletykáról, hogy nem hisz a hagyományos istenekben. Tagadta ezt a vádat, de nem meggyőzően. Kétségtelen, hogy rendhagyó módon állt hozzá az istenséghez. A zsűrinek nem tetszett az sem, ahogyan "védőszelleméről" vagy személyes "isteni jeléről" beszélt. Azzal érveltek: "egyedül az államnak volt joga megmondani, hogy mi a megfelelő tárgy a vallási tisztelethez; saját eljárásai voltak az istenek hivatalos elismerésére, és bárki, aki figyelmen kívül hagyta őket, valójában megkérdőjelezte a demokratikus állam legitimitását." (12)

Azt állítják, hogy a tárgyalás során Szókratész azt állította, hogy bensőséges kapcsolat az önismeret és a lelke lehető legjobb állapotában. Támogatta az "intelligenciával és az igazsággal való törődést és a lehető legjobb lelki állapotot", mivel "a jóság eredményeként a gazdagság és minden más jót tesz az embereknek a magán- és a közszférában". (13)

Szókratész erősen hitt abban, hogy azok az emberek, akik mélyen elgondolkodnak a kérdéseken, nem képesek olyan döntéseket hozni, amelyek nem a saját érdekeiket szolgálják. Ezért az a vád, miszerint megrontotta tanítványait, ha igaz, "akaratlanul kellett volna, mert ha megsérülnének, károsak lennének rá, és senki sem ártana szándékosan". (14)

Szókratész egyik tanítványa szerint mindkét fél beszédei és tanúk előadása után a zsűri az elítélés vagy a felmentés mellett szavazott. Szókratészt hatvan (280–220) többséggel bűnösnek találták. Az ítélet megszületését követően mindkét fél ismét felszólalt, hogy javasolja a büntetést, és a zsűrinek döntenie kell a kettő között. Az ügyészség halálbüntetést kért. Szókratész először azt javasolta, hogy a városházán adják neki az egész életre szóló ingyenes étkezést. Végül meggyőzték, hogy meggondolja magát, és bírságot javasolt, amely körülbelül nyolc év bére volt egy ügyes iparosnak. Azt is mondta: "Ha megölsz, nem találsz könnyen senkit, aki a helyemre léphet." (15)

A kivégzés általában azonnal megtörtént. A következő négy hétben azonban börtönben volt. Platón felvetette, hogy a hatóságok nem akarták, hogy Szókratész mártírrá váljon, és lehetőséget akartak biztosítani a menekülésre. Barátja, Crito biztatta Szókratészt, hogy hagyja el a várost. Ezt elutasította, mert "felnőttként következetesen Athénban maradt és élvezte annak előnyeit, ezáltal hallgatólagosan megállapodást kötött az állammal, hogy betartja törvényeit (és ezáltal elfogadja feletti hatalmát) ezekért az előnyökért cserébe Szókratész szerint, ha most megkerülné a tekintélyét, megszegi ezt a megállapodást, és igazságtalanul viselkedik. " (16)

Szókratész azt a nézetet is vallotta, hogy jó és hasznos élete volt, és nem félt a haláltól: „Senki sem tudja a halállal kapcsolatban, hogy valóban ez a legnagyobb áldás, ami egy emberrel történhet, de az emberek rettegnek ettől biztosak voltak abban, hogy ez a legnagyobb gonoszság, és ez a tudatlanság, amely azt hiszi, hogy tudja, mi nem, biztosan a tudatlanság legbűnesebbje ... és ha azt állítanám, hogy minden tekintetben bölcsebb vagyok a szomszédomnál, ebben az lenne, hogy nem rendelkezem valódi ismeretekkel a halál után történtekről, és tudatában vagyok annak, hogy nem birtokolom. " Ha lenne túlvilági élet, tette hozzá, hogy lehetőséget kap arra, hogy "a régi idők hőseivel találkozzon, akik tisztességtelen tárgyalás útján találkoztak a halálukkal, és hogy összehasonlítsam vagyonomat az övékkel - ez meglehetősen mulatságos lenne". (17)

Szókratész elfogadta, hogy meg kell halnia. Súlyos bűncselekményekért a foglyokat keresztre feszítik. A halál másik formája az volt, hogy meginni az őrölt szegélyt, egy nagyon erős mérget. Az orvosi bizonyítékok azt sugallják, hogy ez rendkívül fájdalmas halál volt, és sokkal fárasztóbb, mint az a nemi és méltóságteljes cél, amelyet Platón leírt Szókratész utolsó napjairól szóló beszámolójában. (18)

Szókratész halála után i. E. 399 -ben Platón megjelent Szókratész bocsánatkérése (Kr. e. 380 körül). A könyv Szókratész védekezése "a város által fel nem ismert istenek felismerésének" és a "fiatalok megrontásának" vádjai ellen. Ez magában foglalta a szókratészi párbeszédeket is Euthyphro, Phaedo és Crito részvételével. Anthony Gottlieb azzal érvelt, hogy "megvan az oka annak a feltételezésnek, hogy ebben a műben Platón erősebben próbálta képviselni a valódi Szókratészt, mint később máshol, bár nem feltétlenül próbálta megismételni pontos szavait". (19)

A könyvet általában történelmi dokumentumnak tekintik. Ezt azonban körülbelül tíz évvel a tárgyalás után írták, és nem olyan volt, mint "egy stenografikus jelentés, hanem az, ami Platón emlékezetében maradt néhány évvel az esemény után, az irodalmi művészettel összeállítva és kidolgozva. Platón jelen volt a tárgyaláson, és minden bizonnyal elég egyértelműnek tűnik, hogy amit leírtak, az olyan dolog, amire Platón emlékezett Szókratész mondására, és hogy a szándék nagy vonalakban történeti. Ez minden korlátozásával együtt elég határozott képet ad Szókratész jelleméről . " (20)

A szerző Az ész álma: A filozófia története a görögöktől a reneszánszig (2000) egyetért abban, hogy Platón a legjobb tanúja Szókratész elképzeléseinek: "Platónnak van a legtöbb mondanivalója a témában, de Szókratész objektív útmutatójaként szenved attól a fogyatékosságtól, hogy gyakorlatilag imádta őt. ezért valószínűleg eltúlozta, amit a legjobb tulajdonságainak tartott. Ezenkívül mintegy negyven év gondolkodás és tanítás során, amely során Platón elképzelései természetesen meglehetősen sokat változtak, kifizette Szókratésznek, hogy szócsókként használja . " (21)

Platón a Szókratész halálát követő években bejárta a Földközi -tengert. Ennek része volt a szicíliai Siracusa látogatása, és az uralkodó, az idősebb Dionüsziosz megismerése. Példának tekintették a despoták kegyetlen, gyanakvó és bosszúálló uralkodójának legrosszabb fajtájára az ókori világban. Fia, ifjabb Dionüsziosz lett Platón tanítványa. (22)

Később bírálta élete ezt az időszakát: "Teljesen ellentmondottam magamnak az efféle boldog életnek nevezett élettel, egy olyan élettel, amelyet olasz és szirákusi bankettek jellemeznek, és ez a lét abból áll, hogy naponta kétszer feltöltődik. , soha nem alszik egyedül éjszaka, és beleegyezik az életmód minden gyakorlatába. Ilyen környezetben az ég alatt senki, aki önelégültségben nevelkedett, soha nem tudna bölcs lenni. " (23)

Platón nem tartotta biztonságosnak a visszatérést, csak Kr. E. 385 körül. Nem sokkal később megalapította a nyugati civilizáció egyik legkorábban ismert szervezett iskoláját a Hecademus ligetében. Úgy tartják, hogy az Akadémia neve az ősi hőstől, Academustól származik. Előadásai és megbeszélései általában nem voltak nyilvánosak, és sok tekintetben olyanok voltak, mint egy exkluzív klub. Arisztotelész, aki i. E. 367 -ben Platón egyik tanítványa lett. (24)

Platón filozófiai elképzeléseit Athén nagy riválisa, Sparta befolyásolta. Fővárosa Laconia volt, és Peloponnészosz délkeleti részét irányította. Spárta egyedülálló volt az ókori Görögországban társadalmi rendszerével és alkotmányával, amely az egész társadalmat katonai erejük maximalizálása érdekében szervezte. A spártai állampolgárok egyetlen dolga a háború volt. A katonák intenzív kiképzése azt a hitet eredményezte, hogy a klasszikus világ legjobb hadserege van. Ezt Krisztus előtt 404 -ben megerősítették, amikor Sparta legyőzte Athént a peloponnészoszi háborúban. (25)

Pausanias volt Spárta királya, amikor Athén vereséget szenvedett. Lysander admirális blokád alá vette Pireusz kikötővárosát. Ez az akció gyakorlatilag lezárta a Hellesponton át Athénba tartó gabonaútvonalat, ezáltal Athén éheztetett. Felismerve a helyzet komolyságát, az athéni államférfi, Theramenes tárgyalásokat kezdett Lysanderrel. Ezek a tárgyalások három hónapig tartottak, de végül Lysander elfogadta a feltételeket Pireuszban. Lysander ezután bábkormányt hozott létre Athénban a harminc zsarnok oligarchia megalapításával. (26)

Platónot nagyon érdekelte, hogy mitől lesz ilyen sikeres Spárta, az Athénnál kisebb népességű (becslések szerint 50 000 fő) városállam. Ha az idősebbek kijelentették, hogy a baba túl gyenge ahhoz, hogy az állam javára legyen, halálra ítélték. A csecsemőket a vadonban hagyták, hogy meghaljanak az éhezéstől, a hidegtől vagy attól, hogy megeszik őket a vadon élő állatok. Csak az egészségesnek ítélt személyeket engedték felnevelni. (27)

Spártában két király volt, akik két különböző családhoz tartoztak, és örökletesek voltak. A királyok közül egyik vagy másik parancsolt a hadseregnek háború idején, de a béke idején hatalmuk korlátozott volt. Tagjai voltak a Vének Tanácsának, amely 30 emberből állt. A két királyon kívül hatvan éven felülieknek kellett lenniük, és életükre minden állampolgár megválasztotta őket, de spártai arisztokrata családokból kellett származniuk. A közgyűlés valamennyi polgárból állt; nem kezdeményezhet semmit, de igennel vagy nemmel szavazhat bármely előterjesztett javaslatra. A törvény beleegyezése nélkül nem hozhattak törvényt. (28)

A spártai nőknek több joga volt, mint Athénban. A spártai nők jogilag birtokolhattak és örökölhettek ingatlant, és általában jobban képzettek voltak, mint a görög városállamok többi részében. A lányok ugyanazt a fizikai edzést végezték, mint a fiúk. Plutarkhosz szerint: "Azt kívánták, hogy a leányok keményítsék meg testüket futással, birkózással, rúddobással és a nyilak hajításával ... erőt gyűjtve gyakorlatokkal, könnyebben megszabaduljanak a gyermekvállalás fájdalmától. ... És bár a leányok valóban mezítelenül mutatták be magukat, nyíltan nem látták és nem ajánlották fel a tisztességtelenséget, de ez a sport tele volt játékkal és játékokkal, minden fiatalos rész vagy akarat nélkül. " (29)

Húsz éves koráig az összes fiút egy nagy iskolában képezték ki. A képzés célja az volt, hogy szívóssá, közömbössé tegyék a fájdalmat és engedelmeskedjenek a fegyelemnek. Nem volt kulturális vagy tudományos oktatás; az egyetlen cél az volt, hogy jó katonákat állítsanak elő, akik az állam szükségleteit szolgálják. Cserébe az állam megígérte, hogy egyetlen spártai állampolgár sem lesz nélkülöző, és egyik sem gazdag. A polgároktól azt várták, hogy az általuk előállított élelmiszerekből fognak élni. "Senkinek sem volt joga aranyat vagy ezüstöt birtokolni, a pénz pedig vasból készült. A spártai egyszerűség közmondásossá vált." (30)

John Bagnell Bury azzal érvelt, hogy valaki Athénból, aki ebben az időben Spártába látogat, "bizonyára érezte, hogy egy régmúlt korba szállítják, amikor a férfiak bátrabbak, jobbak és egyszerűbbek voltak, nem rontották el a gazdagságot, nem zavarták az ötletek". Platón csodálta Spartát a stabilitása miatt. Míg az összes többi városállam forradalmat folytatott, a spártai alkotmány azonban évszázadok óta változatlan maradt. "Egy olyan filozófusnak, mint Platón, aki politológiával spekulál, a spártai állam tűnt a legközelebb az ideálnak." (31)

Platón legfontosabb munkája volt A köztársaság (Kr. e. 375 körül). A könyv az "igazságosság" meghatározásának kísérletével kezdődik. A könyvben Platón arról ír, hogy Szókratész különböző athéniakkal és külföldiekkel vitatkozik az igazságosság értelméről, és arról, hogy az igazságos ember boldogabb -e az igazságtalan embernél. Ezt a megközelítést később elvetik, amikor Platón azt állítja, hogy jobb lenne megkérdezni, hogy mi teszi az igazságos államot, mint mi az igazságos egyén. (32)

A Platón című könyvben úgy tűnik, kritikusnak tartja az athéni demokráciakísérletet. "A demokrácia ... egy bájos kormányforma, tele változatossággal és rendetlenséggel; és egyfajta egyenlőséget biztosít egyenlőknek és egyenlőtleneknek egyaránt." Majd így folytatja: "A diktatúra természetesen a demokráciából fakad, a zsarnokság és a rabszolgaság legsúlyosabb formája pedig a legszélsőségesebb szabadságból." (33)

Platón ezután figyelembe veszi a létező rendszerek természetét, majd különböző, hipotetikus városok sorát javasolja összehasonlításként, melynek csúcspontja Kallipolis, egy hipotetikus városállam, amelyet egy filozófus király irányít. Megvitatják továbbá a formák elméletét, a lélek halhatatlanságát, valamint a filozófus és a költészet társadalomban betöltött szerepét. Szókratészt általában feltételezik Platón saját szóvivőjének a szövegben. (34)

Platón megpróbálja leírni az ideális társadalmat. Úgy dönt, hogy a polgárokat három osztályra kell osztani: a köznépre, a katonákra és a gyámokra, a politikai hatalommal rendelkező csoportra. A kis létszámú gyámok "az arisztokráciából származnak, és általában öröklődéssel sikerülnek, kivételes esetekben azonban egy ígéretes gyermeket lehet előléptetni valamelyik alacsonyabb rendű osztályból, míg a gyámok gyermekei között egy gyermeket vagy fiatalembert, aki a nem kielégítő lerontható. " (35)

A Szókratésszel folytatott vitában Thrasymachus filozófus (i. E. 459 körül - i. E. 400 körül) A köztársaság, kijelenti, hogy Platón utópiájában "az igazságosság nem más, mint az erősebbek érdeke". Ezt az elképzelést elutasítják, mert a gyámok jó döntéseket fognak hozni az egész társadalom szükségletei alapján: "Nem lesz vége az államok vagy az emberiség gondjainak, amíg a filozófusok királyokká nem válnak ezen a világon, vagy amíg mi most a királyokat és uralkodókat valóban és valóban filozófusokká kell tenni, és a politikai hatalom és a filozófia így ugyanabba a kézbe kerül. " (36)

Platón utópiájában az első évektől merev cenzúra uralkodik azon irodalom felett, amelyhez a fiatalok hozzáférhetnek. A tanárok és az anyák csak engedélyezett történeteket mondhatnak el gyermekeiknek. Homérosz és Hesziodosz több okból sem megengedett. Először azt ábrázolják, hogy az istenek alkalmanként rosszul viselkednek. A fiatalokat meg kell tanítani arra, hogy az istenek csak a jó dolgokért felelősek. Másodszor, vannak olyan dolgok Homéroszban és Hésziodoszban, amelyek számításai szerint az olvasóktól félni fognak a haláltól, míg mindent meg kell tenni az oktatásban annak érdekében, hogy a fiatalok hajlandók meghalni a csatában. Nekik sem szabad történeteket mesélni arról, hogy jó emberek sírnak szeretteik halála miatt. (37)

Platón utópiájában létfontosságú volt az oktatás. "Ez azt mutatja, hogy Platón nem követte el azt a hibát, amelyért Arisztotelész és mások a valódi Szókratészt vették feladatul, nevezetesen azt, hogy figyelmen kívül hagyta a jellem szerepét az erkölcsi magatartás meghatározásában." A köztársaság erényes, racionális és általában jóindulatú lenne, mert korai életükben mindent úgy alakítottak ki, hogy e célból alakítsák jellemüket. "(38)

Platón ragaszkodott ahhoz, hogy az őrök ne használják fel hatalmukat gazdasági előnyökre. "Platón alapos kommunizmust javasol az őröknek és a katonáknak is, bár ez nem túl világos. Az őröknek kicsi házuk és egyszerű ételeik vannak; úgy kell élniük, mint egy táborban, együtt étkeznek társaságokban. hogy ne legyen magántulajdonuk a feltétlenül szükségesnél. Az arany és az ezüst tilos. Bár nem gazdag, nincs ok arra, hogy miért ne legyenek boldogok; de a város célja az egész javát, nem a boldogságot A gazdagság és a szegénység egyaránt károsak, és Platón városában egyik sem fog létezni. " (39)

Platón a családra alkalmazza kommunizmusát. A barátoknak szerinte mindenben közösnek kell lenniük, beleértve a nőket és a gyerekeket is. Elismeri, hogy ez nehézségeket okoz, de úgy gondolja, hogy nem leküzdhetetlenek. Ennek a problémának az egyik módja, hogy a nők teljes egyenlőséget élveznek a férfiakkal. Például minden lánynak pontosan ugyanolyan végzettséggel kell rendelkeznie, mint a fiúknak, a fiúkkal együtt zenét, gimnasztikát és hadművészetet tanul. "Ugyanaz a képzettség, amely a férfit jó őrzővé teszi, a nőt is jó őrzővé teszi, mert eredeti természetük ugyanaz." (40)

Platón ideális társadalmában az anyák 20 és 40 év közöttiek, az apák 25 és 55 év közöttiek. Ezen a koron kívül a közösülés szabad, de az abortusz vagy a gyermekgyilkosság kötelező. Bizonyos fesztiválokon a menyasszonyokat és a vőlegényeket sorsolás útján, olyan létszámban hozzák össze, amennyi a lakosság állandó tartásához szükséges; de valójában a város uralkodói manipulálják a sok eugenikus elvet. Elintézik, hogy a legjobb férfiaknak legyen a legtöbb gyermekük. Születéskor minden gyermeket elvesznek a szüleiktől, és nagy gondot fordítanak arra, hogy egyetlen szülő se tudja meg, kik a gyermekei, és egyetlen gyermek sem tudja, kik a szüleik. Az eldeformálódott gyermekeket és az alsóbbrendű szülők gyermekeit "valamilyen titokzatos ismeretlen helyre fogják elhelyezni, ahogyan kellene." (41)

Bertrand Russell felteszi a kérdést: "Mi lesz Platóné Köztársaság elérni? Sikereket ér el a nagyjából egyenlő lakosság elleni háborúkban, és megélhetést biztosít bizonyos kis számú ember számára. Merevsége miatt szinte biztosan nem fog művészetet vagy tudományt produkálni; ebből a szempontból, mint másokban is, olyan lesz, mint Spárta. Minden szép beszéd ellenére a háborúban való jártasság és az ennivaló elegendő. Platón éhezést és vereséget élt Athénban; talán öntudatlanul úgy gondolta, hogy ezeknek a gonoszságoknak a elkerülése a legjobb, amit az államférfiak elérhetnek. "(42)

Anthony Gottlieb másképp látja. "Platón utópiájának valódi lényege az Köztársaság magát Szókratész jellemével. "Nincs különbség", mondja, "hogy létezik -e most, vagy valaha is létrejön." Az ideális várost elmélkedésnek és vitatkozásnak szánják. Figyelembe véve a KöztársaságA vita során az ember megtudhatja az igazságot az igazságosságról és arról, hogyan kell élni; különösen megtudja annak igazságát, amit valódi Szókratész mindig állított, nevezetesen azt, hogy saját érdeke az igazságosság. "(43)

Platón kb. 348. Amikor meghalt, nem saját gyermekei, hanem húga fia miatt hagyta el az Akadémiát. Ez arra utal, hogy nem volt felesége vagy gyereke.

Ellentétben szinte minden filozófiai kortársával, Platón egész műve vélhetően épen maradt fenn több mint 2400 évig.

(1) A bölcsek azért beszélnek, mert van mondanivalójuk; Bolondok, mert mondaniuk kell valamit.

(2) Az emberi viselkedés három fő forrásból fakad: vágy, érzelem és tudás.

(3) A tudatlanság, minden gonosz gyökere és töve.

(4) Gondolkodás: a lélek beszélgetése önmagával.

(5) Az emberek olyanok, mint a kosz. Táplálhatnak, és segíthetnek abban, hogy emberként növekedj, vagy megállíthatják növekedését, és elsorvaszthatják és meghalhatnak.

(6) A jó döntés a tudáson és nem a számokon alapul.

(7) A diktatúra természetesen a demokráciából ered, a zsarnokság és a rabszolgaság legsúlyosabb formája pedig a legszélsőségesebb szabadságból.

(8) Könnyen megbocsáthatunk egy gyermeknek, aki fél a sötéttől; az élet igazi tragédiája az, amikor az emberek félnek a fénytől.

(9) Ha valaki elhanyagolja az oktatást, akkor bénán jár élete végéig.

(10) A szerelem súlyos mentális betegség.

(11) A bátorság azt jelenti, hogy mitől nem kell félni.

(12) Az őszinteség többnyire kevésbé jövedelmező, mint a tisztességtelenség.

(13) Ahhoz, hogy az ember legyőzze önmagát, minden győzelem közül az első és a legnemesebb.

(14) A jó embereknek nincs szükségük törvényekre, amelyek azt mondják nekik, hogy felelősen cselekedjenek, míg a rossz emberek megtalálják a módját a törvények megkerülésének.

(15) Nem lesz vége az államok vagy az emberiség gondjainak, amíg a filozófusok királyokká nem válnak ezen a világon, vagy amíg azok, akiket most királyoknak és uralkodóknak nevezünk, valóban és valóban filozófusokká nem válnak, és a politikai hatalom és filozófia ily módon ugyanazok a kezek.

(16) A demokrácia ... egy bájos államforma, tele változatossággal és rendetlenséggel; és egyfajta egyenlőséget oszt ki egyenlőknek és egyenlőtleneknek egyaránt.

(17) Az az ember, aki mindent, ami a boldogsághoz vezet, önmagától függ, és nem másoktól, elfogadta a legjobb tervet a boldog élethez. Ez a mértékletesség embere, a férfias jellem és a bölcsesség embere.

(18) A politikában való részvétel megtagadásának egyik büntetése az, hogy végül az alsóbbrendűek irányítják.

(19) A retorika az emberek elméjének uralkodásának művészete.

(20) Amikor a zsarnok hódítással vagy szerződéssel elintézte idegen ellenségeit, és nincs mitől tartania tőlük, akkor mindig háborút vagy háborút szít, hogy a nép vezetőt követelhessen.

(21) Aki igazságtalanságot követ el, nyomorultabbá válik, mint az, aki szenved tőle.

(22) Célunk az állam felépítésében az egész legnagyobb boldogsága, és nem bármelyik osztályé.

(23) A kényszerből megszerzett tudás nem tartja fenn az elmét.

(1) Bettany Hughes, A Hemlock Kupa: Szókratész, Athén és a jó élet keresése (2011) xxx-xxxi

(2) Diogenes Laertius, Kiváló filozófusok élete és véleménye (Kr. e. 330)

(3) Richard M. Hare, Görög filozófusok (1998) 107. oldal

(4) Arisztotelész, Metafizika (Kr. e. 350 körül)

(5) Bertrand Russell, A nyugati filozófia története (1946) 122. oldal

(6) Peter Krentz, A harminc Athénban (1982) 50. oldal

(7) Anthony Gottlieb, Az ész álma: A filozófia története a görögöktől a reneszánszig (2000), 136-137

(8) C.C.W. Taylor, Görög filozófusok (1998) 14-15

(9) Bettany Hughes, A Hemlock Kupa: Szókratész, Athén és a jó élet keresése (2011) 329. oldal

(10) Bertrand Russell, A nyugati filozófia története (1946) 107. oldal

(11) Platón, Szókratész bocsánatkérése (Kr. e. 380 körül)

(12) Anthony Gottlieb, A nagy filozófusok: Szókratész (1997) 11. oldal

(13) Platón, Szókratész bocsánatkérése (Kr. e. 380 körül)

(14) C.C.W. Taylor, Görög filozófusok (1998) 22. oldal

(15) Platón, Szókratész bocsánatkérése (Kr. e. 380 körül)

(16) Jean E. Hampton, Politikai filozófia (1997) 40. oldal

(17) Platón, Szókratész bocsánatkérése (Kr. e. 380 körül)

(18) C.C.W. Taylor, Görög filozófusok (1998) 16. oldal

(19) Anthony Gottlieb, Az ész álma: A filozófia története a görögöktől a reneszánszig (2000) 138. oldal

(20) Bertrand Russell, A nyugati filozófia története (1946) 103. oldal

(21) Anthony Gottlieb, Az ész álma: A filozófia története a görögöktől a reneszánszig (2000) 143. oldal

(22) Richard M. Hare, Görög filozófusok (1998) 114. oldal

(23) Anthony Gottlieb, Az ész álma: A filozófia története a görögöktől a reneszánszig (2000) 176. oldal

(24) Jonathan Barnes, Arisztotelész (2000) 31. oldal

(25) Paul Cartledge, Sparta és Lakonia: Regionális történelem 1300-362 között (2002) 192. oldal

(26) Plutarkhosz, Görög élet (2008) 16-19

(27) Sarah Pomeroy, Spártai nők (2002) 34-35

(28) Bertrand Russell, A nyugati filozófia története (1946) 114. oldal

(29) Plutarkhosz, Görög élet (2008) 23. oldal

(30) Bertrand Russell, A nyugati filozófia története (1946) 113. oldal

(31) John Bagnell Bury, Görögország története Nagy Sándor haláláig (1900) 141. oldal

(32) Bertrand Russell, A nyugati filozófia története (1946) 125. oldal

(33) Platón, A köztársaság (Kr. e. 375 körül)

(34) Colin Bird, Bevezetés a politikai filozófiába (2006) 25. oldal

(35) Bertrand Russell, A nyugati filozófia története (1946) 125. oldal

(36) Platón, A köztársaság (Kr. e. 375 körül)

(37) Bertrand Russell, A nyugati filozófia története (1946) 135. oldal

(38) Anthony Gottlieb, Az ész álma: A filozófia története a görögöktől a reneszánszig (2000) 184. oldal

(39) Bertrand Russell, A nyugati filozófia története (1946) 127. oldal

(40) Platón, A köztársaság (Kr. e. 375 körül)

(41) Platón, A köztársaság (Kr. e. 375 körül)

(42) Bertrand Russell, A nyugati filozófia története (1946) 131. oldal

(43) Anthony Gottlieb, Az ész álma: A filozófia története a görögöktől a reneszánszig (2000) 181-182


Szellemi tulajdon

A szellemi tulajdont általában nem fizikai tulajdonként jellemzik, amely az eredeti gondolkodás terméke. A jogok általában nem az absztrakt nem fizikai entitást veszik körül, hanem a szellemi tulajdonjogok a fizikai megnyilvánulások vagy ötletkifejezések ellenőrzését. A szellemi tulajdonjog megvédi a tartalomkészítőt és az ő ötletei iránti érdeklődését azáltal, hogy törvényes jogokat rendel hozzá és érvényesít az ideák fizikai példányainak előállításához és ellenőrzéséhez.

A szellemi tulajdon jogi védelmének gazdag történelme van, amely egészen az ókori Görögországig és azelőttre nyúlik vissza. Ahogy a különböző jogrendszerek éretté váltak a szellemi alkotások védelmében, a különböző területeken javítani kellett a védett tartalmakon. Ugyanebben az időszakban a szellemi tulajdon többféle erkölcsi indoklását is felkínálták: nevezetesen személyiség alapú, haszonelvű és Lockean. Végezetül számos kritika érte a szellemi tulajdont és a szellemi tulajdon védelmi rendszereit. Ez az esszé mindezeket a témákat tárgyalja, elsősorban a szellemi tulajdon angol-amerikai és európai jogi és erkölcsi felfogására összpontosítva.


Platón - történelem

A platohistory.org weboldal a PLATO Történeti Alapítvány otthona, valamint a PLATO számítógépes rendszer és online közösségének történetéről és jelentőségéről szóló archívum.

Az Alapítvány elsődleges célja a PLATO számítógépes rendszer és online közösségének történetével, jelentőségével és fontosságával kapcsolatos tudatosság növelése, valamint a rendszert tervező, építő és használó emberek történetének elmondása.

A PLATO rendszert 1960 -ban hozták létre az Illinois -i Egyetemen. Kezdetben egy terminálos rendszerként működött, amely az ILLIAC számítógéphez csatlakozott. 1963 -ra a rendszer CDC 1604 -en futott, több egyidejű felhasználóval. 1972 -re a rendszer kibővült, és ezer egyidejű felhasználót tud futtatni egy CDC CYBER mainframe -en. A Control Data Corporation 1976 -ban kezdte kereskedelmi forgalomba hozni a PLATO -t, melynek eredményeként a világ több tucat városában telepítették a PLATO rendszert. Sok ilyen rendszer összekapcsolódott, lehetővé téve az e -mailek és a távoli bejelentkezéseket a hálózaton keresztül. Közel tíz évig több felhasználó volt a PLATO -n, mint az ARPANET -en, az internet előfutárán.

Ezt az oldalt Brian Dear tartja karban, aki több éves kutatást végzett a PLATO történetével kapcsolatban.


Életrajz

Platón az egyik legragyogóbb és legszélesebb körű író, aki valaha élt. Maga a filozófiafelfogásunk - az ember valódi helyzetére, az egész természetére és a lét zavarosságára vonatkozó szigorú gondolkodás - nagy adóssággal tartozik munkájának. Egyik vizsgálati terület sem tűnik idegennek számára: írásai óriási mélységben és szélességben vizsgálják az etikát, a politikát, a matematikát, a metafizikát, a logikát, az esztétikát és az ismeretelméletet. Alfred North Whitehead szavaival élve: „Az európai filozófiai hagyomány legbiztonságosabb általános jellemzése az, hogy Platónhoz tartozó lábjegyzetek sorozatából áll.”

Kevés korabeli forrás létezik Platón életéről. Diogenes Laertius szerint, aki sok évszázaddal később élt, mint azok a filozófusok, akikről írt, Platón Aristontól, egy athéni arisztokratától született, aki származását Codrushoz, Athén királyához és Melanthushoz, Messina királyához vezette. Édesanyja, Perictione családja kapcsolatban állt a nagy athéni törvényhozóval, Solonnal. Diogenes Laertius also reports that the philosopher’s name was Aristocles, for his grandfather, but that his wrestling coach dubbed him “Platon,” meaning “broad,” either on account of his robust physique, or the width of his forehead, or eloquence of his speech. And yet modern scholars are in doubt, since the name “Plato” was not uncommon in the Athens of Plato’s day.

Well before his encounter with Socrates, Plato was known to accompany philosophers such as Cratylus, a disciple of Heraclitus. Later in life, after the death of Socrates, Plato traveled around Egypt, Italy, Sicily, and Cyrene, Libya. Upon his return to Athens at around 40 years of age, Plato founded the first known institution of higher learning in the West, the Academy, named for its location in the Grove of Academus. The Academy was open until its destruction by Sulla in 84 BCE. It counts among its illustrious alumni many fine minds, but none more renowned than Aristotle.

After founding the Academy, Plato became involved in the politics of Syracuse. According to Diogenes, Plato visited Syracuse while it was under the rule of Dionysius. While there, Dionysius’ brother-in-law, Dion, became Plato’s disciple. Dion, however, later turned against Plato, selling him into slavery. During this time, Plato nearly faced death in Cyrene. Fortunately, chancing upon an admirer who purchased his freedom, Plato was spared and found his way home.

Upon the death of Dionysius, according to Plato’s account in his Seventh Letter, Dion requested that Plato return to Syracuse to tutor young Dionysius II. In another reversal of fortune, Dionysius II expelled his uncle Dion, and compelled Plato to remain. Plato would eventually leave Syracuse, while Dion later returned to Syracuse and overthrew Dionysius II, only to be usurped by Callipus, another disciple of Plato.

Ancient sources offer differing accounts of Plato’s death. According to one source, Plato died peacefully in his bed listening to the sweet sounds of a Thracian flute girl. Another source reports that he died while attending a friend’s wedding feast. Still another account simply says he died in his sleep.


Plato - History

Plato, along with Socrates, who was his teacher and mentor, remains one of the most influential of all Greek philosophers of antiquity. His school of thought continues to influence people many thousands of years after his passing. Plato was also instrumental in founding the Academy in Athens, which was the very first institution of higher learning ever established in the Western World.

Early Life of Plato

Plato was born sometime between 428 and 427 B.C. As is common among many of the great philosophers of his day, records about the birth and early life of Plato do not exist. They were either never recorded or they were lost or destroyed. Based on what is known about his early life, certain fragments can be compiled to craft a logical biography. In terms of where he was born, it is accepted he may have been born in Aegina, although there is no certainty to this assessment.

As a young man, Plato showed a high level of scholastic aptitude. In addition to the common studies a young man would be engaged in, Plato was also heavily involved with athletics and he did show a lot of skill in physical endeavors. It is believed he had taken part in the Isthmian games as well.

Meeting Socrates

Plato eventually began his study of philosophy and he did so long in advance of meeting Socrates. However, when he did become a student of Socrates, Plato’s life changed immensely. To great dismay, historians have never been able to actually ascertain the full relationship between Socrates and Plato.

How close the two became is not really known, although it is clear Plato was heavily influenced by Socrates to the point it is reasonable to conclude Socrates was his mentor. Plato also went on to document the trial of Socrates.

Socrates’ Influence on Plato

In his works, Plato often wrote from the perspective and voice of Socrates. This can sometimes create a bit of confusion over where the theories of Plato and Socrates begin and end. It would not be an outrageous assumption to infer that whatever sentiments expressed in a work authored by Plato are surely those themes and beliefs he strongly adhered to.

One of the more interesting aspects of Plato’s work is how he examined the relationship between a father and son and how it relates to the overall strong structure and foundation of society. In short, Plato believed the role a father played in terms of shaping the life of his son contributed greatly to how the young one turned out. A young man who was properly cared for as a youth would be more likely to grow up and be a responsible member of society.

Plato also is credited with creating theories surrounding Platonic realism, a philosophical examination of realism in regard to the existence of universals and seemingly abstract objects.

The theory of forms is another concept that is attributed to Plato. Within this theory, the notion is put forth that the belief in the real world is based solely on an image of the real world, and not what is actual reality.

Major Works of Plato

Az Köztársaság was the premiere major work of Plato and it is an expansive and influential presentation of a Socratic dialogue. The work examined the idea of justice from the perspective of the just man in relation to the just society. The more controversial aspect of the work is its suggestion that society might be best constructed when philosopher kings rule over society and make the decisions on behalf of the populace. This is a statist concept that is removed from the works of Enlightenment era philosophers, such as John Locke.

The other critical work that he compiled was the Socratic Dialogues, a treatise that examined virtue and asked poignant questions about whether or not it was possible to teach virtue. Other major works of Plato include Phaedo, Szimpózium, Parmenides, és több.


Platonic Solids

Plato the mathematician is perhaps best known for his identification of 5 regular symmetrical 3-dimensional shapes, which he maintained were the basis for the whole universe, and which have become known as the Platonic Solids: the tetrahedron (constructed of 4 regular triangles, and which for Plato represented fire), the octahedron (composed of 8 triangles, representing air), the icosahedron (composed of 20 triangles, and representing water), the cube (composed of 6 squares, and representing earth), and the dodecahedron(made up of 12 pentagons, which Plato obscurely described as “the god used for arranging the constellations on the whole heaven”).

The tetrahedron, cube and dodecahedron were probably familiar to Pythagoras, and the octahedron and icosahedron were probably discovered by Theaetetus, a contemporary of Plato. Furthermore, it fell to Euclid, half a century later, to prove that these were the only possible convex regular polyhedra. But they nevertheless became popularly known as the Platonic Solids, and inspired mathematicians and geometers for many centuries to come. For example, around 1600, the German astronomer Johannes Kepler devised an ingenious system of nested Platonic solids and spheres to approximate quite well the distances of the known planets from the Sun (although he was enough of a scientist to abandon his elegant model when it proved to be not accurate enough).


Early, Middle and Late Periods: An Overview

The first, or early, period occurs during Plato&aposs travels (399-387 B.C.E.). Az Apology of Socrates seems to have been written shortly after Socrates&aposs death. Other texts in this time period include Protagoras, Euthyphro, Hippias Major and Minor és Ion. In these dialogues, Plato attempts to convey Socrates&aposs philosophy and teachings.

In the second, or middle, period, Plato writes in his own voice on the central ideals of justice, courage, wisdom and moderation of the individual and society. A köztársaság was written during this time with its exploration of just government ruled by philosopher kings.

In the third, or late, period, Socrates is relegated to a minor role and Plato takes a closer look at his own early metaphysical ideas. He explores the role of art, including dance, music, drama and architecture, as well as ethics and morality. In his writings on the Theory of Forms, Plato suggests that the world of ideas is the only constant and that the perceived world through our senses is deceptive and changeable.


Plato - History

Plató, 427?-347 B.C., Greek philosopher. In 407 B.C. he became a pupil and friend of Socrates. After living for a time at the Syracuse court, Plato founded (c.387 B.C.) near Athens the most influential school of the ancient world, the Akadémia, where he taught until his death. His most famous pupil there was Arisztotelész.

Plato's extant work is in the form of epistles and dialogues, divided according to the probable order of composition. The early, or Socratic, dialogues, e.g., the Apology, Meno, és Gorgias, present Socrates in conversations that illustrate his major ideas-the unity of virtue and knowledge and of virtue and happiness. They also contain Plato's moving account of the last days and death of Socrates.

Plato's goal in dialogues of the middle years, e.g., the Republic, Phaedo, Symposium, és Timaeus, was to show the rational relationship between the soul, the state, and the cosmos. The later dialogues, e.g., the Törvények és Parmenides, contain treatises on law, mathematics, technical philosophic problems, and natural science.

Plato regarded the rational soul as immortal, and he believed in a world soul and a Demiurge, the creator of the physical world. He argued for the independent reality of Ideas, or Forms, as the immutable archetypes of all temporal phenomena and as the only guarantee of ethical standards and of objective scientific knowledge. Virtue consists in the harmony of the human soul with the universe of Ideas, which assure order, intelligence, and pattern to a world in constant flux. Supreme among them is the Idea of the Good, analogous to the sun in the physical world.


Historical Context for Plato's Republic

The second half of the 5th century BCE was a tumultuous period in Athens. It was both the golden age of Athenian democracy and power – under the rule of Pericles in the 440’s and 430’s democratic Athens was quickly transforming into a regional hegemon. Yet it was also a period in which the Athenian polis experienced a rapid decline. The Peloponnesian War (431-404) fought between Athens and a coalition of states led by its bitter enemy Sparta resulted in Athens’ defeat and the temporary overthrow of Athenian democracy which, for many, was ultimately responsible for the failure at war. Members of Plato’s family, though not Plato himself, were involved in the coup. While Plato’s writings are rooted in this dynamic political context, and the major themes we will encounter in the Köztársaság such as his critique of democracy and of Athenian educators and poets cannot be fully appreciated outside it.

Death of Socrates by Jacque-Louis David, 1787 (Wikimedia Commons). In his Republic, Plato describes an ideal City in which a wise philosopher such as Socrates (about to be executed by Athens, here) would rule. Scholars concur that Plato authored 36 dialogues. Az Köztársaság is thought to have been written in what is called Plato’s middle period. In Greek, the title of the work is understood as Politea, which can be rendered something closer to “forms of government” or perhaps “constitution.” This later choice, constitution, seems to capture the text’s focus on the deep relationship between the vibrancy of the polisz and political community and the flourishing of the individual. The Republic is encyclopediac, addressing in great depth and with wide reach the domains and spheres of philosophy, from education, to ethics, to politics, and beyond. Among the fundamental questions to ask in reading the text is why Plato deemed all these topics essential to the question of the just.

Unlike many other philosophers, Plato’s ideas are rarely explicitly or systematically set forth. Instead, Plato’s thought is conveyed through dialogues, in the model of Socratic inquiry, elenchus. and the literary scenes Plato narrates in which two or more interlocutors, never Plato himself, discuss a specific theme, be it courage, love, virtue, or the just, the focus of the Köztársaság. The multiplicity of voices poses a major interpretive challenge. If two or more figures speak in a dialogue, how do we ascertain which view is Plato’s? Moreover, many of the dialogues end without a definite conclusion, what the Greeks termed aporia, in which case how do we understand what the dialogue was at all intended to convey? These challenges are in turn complicated by the fact that the main protagonist and interlocutor in Plato’s dialogues is his mentor Socrates, the enigmatic Athenian philosopher whose life and thought we know of primarily through Plato’s writings. If Socrates is the main figure in Plato’s dialogues, is he there then to speak for Plato himself? Is there a difference between Plato’s and Socrates’ thought? Or in other words, how are we to properly conceptualize the relationship between Socrates the mentor and Plato the student? These challenges have preoccupied scholars of Greek philosophy for centuries, and while they have no definite answers they nonetheless help to account for the richness that makes Plato’s texts so engaging.

Platóné Köztársaság, which discusses the meaning of justice and the structure of an ideal society and soul, is considered by many as the cornerstone of Plato’s corpus. The dialogue seems to deviate from most of Plato’s other works in that it explicitly lays out philosophical ideas. Parts of the books present Plato’s “theory of forms” according to which the material world is an image or copy of a higher, abstract and unchanging world, while other parts closely detail Plato’s view of an ideal political society. The apparently systematic qualities of the Köztársaság have only amplified the interpretive challenges inherent in Plato’s works. Some scholars claim Plato’s vision of an ideal society in the Köztársaság is not one he genuinely hoped would come to life or rather merely a caricature, a philosophical demonstration of the futility of political utopianism. Most commentators take Plato’s Republic to be a prescription for a model society, and either embrace or balk at its totalitarian overtones. Others see a nascent feminism in the text’s recommendation that women should be political leaders and also, on a more negative note, find in the text a forerunner of state sponsored eugenics.

About a third of the the Köztársaság is dedicated to a fierce criticism of Athenian poets and their mythologies - why would a book about justice dedicate so much attention to art? For a book ostensibly about politics, why spend so much time talking about education? Az Republic, which heavily criticizes myth, ends with a myth of its own known as the “Myth of Er” – what are we to make of this and how does this shape our understanding of Plato’s critique of mythology and the success of Socrates and his interlocutors in responding to Thraysmachus’ challenge? These are just some of the interpretive challenges that appear in the Köztársaság, challenges to which a close reading perpetually yields new answers.

Written by Gil Rubin, Department of History, Columbia University


PLATO and the History of Education Technology (That Wasn't)

The computer scientist Bret Victor gave a keynote back in 2013 that I return to again and again. (See? Keynotes need not be a waste of time and energy!) In “The Future of Programming,” he offers a history of programming – or more accurately, a history of programming developments that were never widely adopted. That is to say, nem the future of programming.

The conceit of Victor’s talk: he delivers it as if it’s 1973, using an overhead projector in lieu of PowerPoint slides, and the future he repeatedly points to is our present-day. With hindsight, we know that the computer languages and frameworks he talks about haven’t been embraced, that this future hasn’t come to pass. But as Victor repeats again and again, it would be such a shame if the inventions he recounts were ignored it would be a shame if in forty years, we were still coding in procedures in text files in a sequential programming model, for example. “That would suggest we didn’t learn anything from this really fertile period in computer science. So that would kind of be a tragedy. Even more of a tragedy than these ideas not being used would be if these ideas were forgotten.” But the biggest tragedy, says Victor, would be if people forgot that you could have new ideas and different ideas about programming in the first place, if a new generation was never introduced to these old ideas and therefore believed there is only one model of programming, one accepted and acceptable way of thinking about and thinking with computers. That these new generations “grow up with dogma.”

Victor mentions an incredibly important piece of education technology history in passing in his talk: PLATO (Programmed Logic for Automatic Teaching Operations), built on the ILLIAC I at the University of Illinois. PLATO, which operated out of the university’s Computer-based Education Research Laboratory (CERL) from 1960 to 1993, does represent in some ways a path that education technology (and computing technology more broadly) did not take. But if and when when its innovations were adopted (and, yes, many of them were), PLATO remained largely uncredited for its contributions.

PLATO serves in Victor’s talk as an example, along with Douglas Englebart’s NLS, of the development in the 1960s of interactive, real-time computing. In forty years time, Victor tells his imagined 1970s audience, our user interfaces will never have any delay or lag because of Moore’s Law and because “these guys have proven how important it is to have an immediately responsive UI” – a quip that anyone who’s spent time waiting for operating systems or software programs to respond can understand and chuckle remorsefully about.

This idea that computers could even attempt to offer immediate feedback – typing a letter on a keyboard and immediately seeing it rendered on a screen – was certainly new in the 1960s, as processing was slow, memory was minute, and data had to move from an input device back to a central computer and then back again to some sort of display. But the “fast round trip” between terminal and mainframe was hardly the only innovation associated with PLATO, as Brian Dear chronicles in his book The Friendly Orange Glow. That very glow was another one – the flat-panel plasma touchscreen invented by the PLATO team in 1967. There were many other advances too: the creation of time-sharing, discussion boards, instant messaging, a learning management system or sorts, and multi-user game-play, to name just a few.

The subtitle of Dear’s book – “The Untold Story of the PLATO System and the Dawn of Cyberculture” – speaks directly to his larger project: making sure the pioneering contributions of PLATO are not forgotten.

If and when PLATO is remembered (in education technology circles at least), it is as an early example of computer-assisted instruction – and often, it’s denigrated as such. Perhaps that should be no surprise – education technology is fiercely dogmatic. And it was already fiercely dogmatic by the 1960s, when PLATO was first under development. The field had, in the decades prior, developed a certain set of precepts and convictions – even if, as Victor contends in his talk at least, computing at the time had (mostly) not.

Dear begins his book where many histories of education technology do: with the story of how Harvard psychology professor B. F. Skinner had, in the late 1950s, visited his daughter’s fourth grade classroom, been struck by its inefficiencies, and argued that teaching machines would ameliorate this. The first mechanisms that Skinner built were not computerized they were boxes with levers and knobs. But they were designed to offer students immediate feedback – positive reinforcement when students gave the correct answer, a key element to Skinner’s behaviorist theories. Skinner largely failed to commercialize his ideas, but his influence on the design of instructional machines was significant nonetheless, as behaviorism had already become a cornerstone of the nascent field of educational psychology and a widely accepted theory as to how people learn.

At its outset, the Computer-based Education Research Laboratory at the University of Illinois did not hire instructional technologists to develop PLATO. The lab was not governed by educational psychologists – behaviorists or otherwise. The programming language that was developed so that “anyone” could create a lesson module on the system — TUTOR — did not demand an allegiance to any particular learning theory. As one education professor told Brian Dear, CERL did not operate “under any kind of psychological banner. They just didn’t seem to be driven by psychological underpinnings. They were driven by a more pragmatic approach: you work with students, you work with content, you work with the technology, you put it together in a way that feels good and it will work. Whether it’s consistent with somebody’s psychology is a quickly irrelevant question.”

But it seems more likely, if we examine the history of PLATO (and perhaps even the histories of education technology and of computing technologies), that this is not really an irrelevant question at all – not in the long run at least. Certainly, the open-ended-ness of the PLATO system, as well as the PLATO culture at UI, fostered the myriad of technological innovations that Dear chronicles in The Friendly Orange Glow. But the influence of psychology on the direction of education technology – and to be clear, this was not just behaviorism, of course, but cognitive psychology – has been profound. It shaped the expectations for what instructional technology should do. It shaped the expectations for what PLATO should be. (I’d add too that psychological theories have been quite influential on the direction of computing technology itself, although I think this has been rather unexamined.)

The Friendly Orange Glow is a history of PLATO – one that has long deserved to be told and that Dear does with meticulous care and detail. (The book was some three decades in the making.) But it’s also a history of why, following Sputnik, the US government came to fund educational computing. Its also – in between the lines, if you will – a history of why the locus of computing and educational computing specifically shifted to places like MIT, Xerox PARC, Stanford. The answer is not “because the technology was better” – not entirely. The answer has to do in part with funding – what changed when these educational computing efforts were no longer backed by federal money and part of Cold War era research but by venture capital. (Spoiler alert: it changes the timeline. It changes the culture. It changes the mission. It changes the technology.) And the answer has everything to do with power and ideology – with dogma.

Bret Victor credits the message and content of his keynote to computer scientist Alan Kay, who once famously said that “the best way to predict the future is to build it.” (Kay, of course, appears several times in The Friendly Orange Glow because of his own contributions to computing, not to mention the competition between CERL and PARC where Kay worked and their very different visions of the future). But to be perfectly frank, the act of building alone is hardly sufficient. The best way to predict the future may instead be to be among those who mythologize what’s built, who tell certain stories, who craft and uphold the dogma about what is built and how it’s used.

To a certain extent, the version of “personal computing” espoused by Kay and by PARC has been triumphant. That is, PLATO’s model – networked terminals that tied back to a central machine – was not. Perhaps it’s worth considering how dogmatic computing has become about “personal” and “personalization” – what its implications might be for the shape of programming and for education technology, sure, but also what it means for the kinds of values and communities that are built without any sort of “friendly glow.”



Hozzászólások:

  1. Buchanan

    Erre a kérdésre a végtelenségig mondhatunk.

  2. Macarthur

    Szerintem tévedsz. Biztos vagyok benne. be tudom bizonyítani.

  3. Nori

    Mihez kezdenénk a te nagyon jó ötleted nélkül

  4. Alvis

    Thank you for the warm welcome)

  5. Anbidian

    Indeed, and as I never thought



Írj egy üzenetet